BIOGRAFÍA del GRAN GURÚ: La princesa entrega su cuerpo para alimentar a las bestias hambrientas; El rey Ashoka condena a Padma:Examen público en medicina de los dos príncipes rivales.

          
La princesa entrega su cuerpo para alimentar a las bestias hambrientas.

     En una visión yógica, Padma contempló un cementerio en el que los animales que se alimentaban de la carne de los muertos, estaban muriendo de hambre, debido a la escasez de nuevo cadáveres. Sintiendo gran compasión por estos animales, Padma se dirigió al cementerio y les ofreció su propio cuerpo como alimento. Pero el suyo era un cuerpo de invisibilidad⁹⁵, de modo que los animales no podían comerlo.

     Con el objeto de descubrir qué podía hacer para salvar a los animales, Padma entró en meditación; y al enterarse por este medio de que el desaparecido rey de Sahor había encarnado como la princesa del rey de Kotála, pensó cómo podría darse a los animales la carne de esta princesa. Padma se transformó en un par de halcones que construyeron un nido donde depositaron algunos huevos. La princesa salió para juntar hierba kusha⁹⁶, al ver los huevos colocó encima del nido algunas hojas para protegerlos y varias piedras en los bordes del nido, para que no pudiera ser arrancado por el viento. El halcón macho le ayudaba. Entonces la princesa sintió piedad y, decidiendo adoptar la vida religiosa, se dirigió a la cueva habitada por Padma y Mandárava en busca de guía religiosa. Padma le dijo a la princesa: “Si deseas convertirte en una religiosa, date cuenta, en primer lugar, de los sufrimientos de todos los animales del cementerio; luego ve allí y ofrecerles tu cuerpo . Al devorarte, todos estos animales renacerán como seres humanos, que se convertirán en tus discípulos cuando tú misma, después de algunas vidas, renazcas como el rey Songtsen Gampo en el País de la Nieve⁹⁷. Este rey enviará agentes diplomáticos para lograr el traslado al Tíbet de la imagen de Avalokiteshvara. En esa época los animales renacerán como seres humanos, unos, en el este de la India; otros, en Singala; construirán doscientos monasterios y serán partidarios del Buddha, el Dharma, y La Sangha⁹⁸. Luego la imagen de Avalokiteshvara de once rostros será llevada al Tíbet, y los Hijos del Mono tendrán oportunidad de honrarlo.

     Inmediatamente la princesa entregó a Padma todas sus vestimentas y ornamentos, y dirigiéndose al cementerio, ofreció su cuerpo a los animales, que la devoraron.

     Cuando el rey supo por Padma el maravilloso gesto de piedad de la princesa, también él buscó guía religiosa en Padma; éste se dirigió al palacio y predicó Mahayána del auto-sacrificio y del altruismo universal, a todas las criaturas vivientes.

95.- Es decir, un cuerpo sutil, no carnal, como el que se obtiene a través del éxito en el yoga. La investigación psíquica en Europa y en Norteamérica ha acumulado muchos datos con tendencia a sostener la hipótesis de un cuerpo etérico que sería el marco normalmente invisible que sustenta el cuerpo carnal. Dos médicos norteamericanos hallaron, que al pesar una persona agonizante antes y un momento después de la muerte, el proceso de la muerte determinaba una pérdida del peso de aproximadamente dos o tres onzas, y este peso fue atribuido al cuerpo etérico que se aleja al morir la persona. El coronel De Rochas, profesor de la Universidad de la Facultad Politécnica de París, demostró que cuando se manifiesta el cuerpo etérico al hipnotizar al sujeto, deja de existir toda sensación en el cuerpo físico, y esta sensación se traslada a una distancia de dos o tres metros del cuerpo físico. Madame de Esperance, una “médium”, cuando estaba en trance desmaterializaba sus piernas; y el Barón de Meck también registra el caso de un hombre que podía desmaterializarse a voluntad, a tal punto que las luces podían verse a través de su cuerpo. El propio Barón afirmaba por experiencia que cuando se amputaba un miembro físico de un organismo humano viviente, el miembro etérico todavía quedaba presente. (Cf. Conferencia del Barón de Meck tal como es registrada en Los dos Mundos. Londres 16 de diciembre de 1938, pag. 784). De la misma manera, tal como lo sostienen los maestros orientales de yoga, cuando la forma carnal es totalmente amputada por la cirugía superior de la muerte, la contraparte etérica (que los tibetanos denominan el “cuerpo de arco iris” debido a sus fulgores áuricos) sigue existiendo, poseyendo no solamente las facultades sensoriales normales del cuerpo del plano terrenal, sino también las facultades supranormales del cuerpo del plano de después de la muerte (conocido en tibetano como el Bardo, o estado intermedio entre la completa desmaterialización producida por el proceso de la muerte y la completa rematerialización producida por el proceso del nacimiento). El texto traducido en El Libro Tibetano de los Muertos, describe el cuerpo-Bardo del estado de después de la muerte, de la siguiente manera:

Dirigiéndose al muerto el Oficiante dice: “Tú puedes haber sido cuando estabas vivo, ciego, sordo, o mudo, sin embargo en este Plano de Después-de-la-Muerte, tus ojos verán formas, y tus oídos oirán sonidos, y todos tus otros órganos sensoriales estarán intactos y serán muy agudos y completos….Siendo tu actual cuerpo un cuerpo de deseo – puesto que tu intelecto se ha separado de su sitio [el cuerpo humano] – no es un cuerpo de materia densa, de modo que ahora tú tienes el poder de atravesar masas rocosas, colinas, piedras, tierra, casas, y hasta el propio monte Meru sin que nada e lo impida….O puedes llegar instantáneamente a cualquier lugar que desees, tienes el poder de llegar a ese lugar deseado en el tiempo que le toma a un hombre cerrar o abrir su mano…..No hay ninguno [de los diversos poderes psíquicos de ilusión y de cambio de forma] que tú desees, que no puedas desplegar. Ahora tienes la habilidad para ejercerlo sin impedimento alguno”.

Los lamas sostenían que todos éstos poderes milagrosos, si se los desarrolla en el plano terrenal, a través de las prácticas yógicas, pueden ejercerse a voluntad, ya sea en el cuerpo carnal o en el cuerpo Bardo, como lo hizo el Gran Gurú, para quien los viajes de su cuerpo sutil (o etéreo) a los estados de existencia extraterrestre, fueron, tal como lo registra la Biografía, tan comunes como lo son para los hombres corrientes, los viajes de su forma carnal.

Un “cuerpo de invisibilidad” o, siguiendo nuestro texto tibetano más literalmente, un “cuerpo capaz de esfumarse”, es un concepto totalmente similar al “lapis (o corpus) indivisibilitis” de los alquimistas, al que hace frecuente referencia el Dr. Jung en su Psicología y Alquimia y en otros de sus escritos.

96.- Una hierba característica de la India, utilizada por los yoguis, para hacer esterillas y almohadones para sentarse a meditar. También resulta alimento del ganado. Los lamas hacen con ella escobas para utilizarlas en los templos, y también se la coloca en vasos con agua bendita, junto a plumas del sagrado pavo real, para decorar los altares. Los hindúes y los buddhistas la aprecian como una hierba sacrifical, debido a que formó el almohadón sobre el que estaba sentado el Bhodhisattva Gautama, cuando se convirtió en el Buddha, debajo del árbol Bodhi.

97.- Text. Khawachen, “El País de la Nieve”, nombre dado al Tíbet. Songtsen Gampo, que floreció en la primera mitad del siglo VII d.C. y murió alrededor del 650, fue el primer rey buddhista del Tíbet y, por ser un gran protector del saber, es con justicia, el más famoso y popular de los soberanos tibetanos. Fue pronosticado como una encarnación de Avalokiteshvara, el Señor de la Piedad y Compasión, y de este modo preparó el camino para la sucesión de los Dalai Lama. Se dice que reencarnó en el 1077 como Dragpo Lhaje, el directo sucesor de Milarepa, y se le conoció como el Gran Gurú Gampopa, que murió en 1152.

98.- Literalmente, el Cuerpo, la Mente, el Habla, que son los equivalentes tibetanos del Buddha, el Dharma y la Sangha.

El rey Ashoka condena a Padma.

     Luego de haber visitado cada uno de los Ocho Grandes Cementerios de la India, y otros lugares, Padma, se dirigió a Patalipútra⁹⁹, donde vivía el rey Ashoka¹⁰⁰ quien, después de haber sembrado y provocado discordias entre los monjes más jóvenes y los de mayor edad, mandó castigar y golpear a los viejos dejándolos luego morir, y a los jóvenes directamente los hizo matar. Estaba además en guerra con un rey rival que en ese momento era su prisionero.

     Con el objeto de someter a Ashoka, Padma se transformó en un bhikshu¹⁰¹ y se dirigió al palacio de dicho rey, pidiendo limosna. “Este hombre – dijo Ashoka – ha venido para mostrarme su desprecio”, y ordenó que Padma fuera tomado prisionero. Como castigo, se lo arrojó a un enorme recipiente lleno de aceite hirviendo. “Que hierva hasta que se disuelva”, ordenó el rey. Al día siguiente Ashoka se dirigió al lugar donde se encontraba el recipiente para verificar que su orden hubiera sido cumplida al pie d la letra. Vio una flor de loto que había brotado del recipiente, y al bhikshu sentado en el cáliz. Abrumado por el asombro, Ashoka reconoció inmediatamente su error, e inclinándose arrepentido ante el bhikshu dijo: “Por flaqueza, he cometido un gran pecado; oh, Señor, dime cómo puedo expiar mi culpa”. Y Padma replicó: “Si construyes diez millones de stúpas¹⁰² en una sola noche, y entregas a los pobres regalos maravillosos y abundantes sólo así podrás lavar tu pecado”.

     El rey dijo: “es fácil hacer esos regalos a los pobres, pero difícil construir tantas stúpas en una sola noche. Tal vez tus palabras impliquen que yo no podré jamás borrar mi pecado”. Padma contestó: “Tú has venido al mundo en cumplimiento de la profecía del Señor Buddha¹⁰³. Si te prosternas y rezas ante el árbol Bodhi, en Bodhgaya, podrás levantar esa enorme cantidad de stúpas”.

     El rey se dirigió a donde se encontraba el árbol Bodhi, y rogó: “Si es verdad que yo he llegado al mundo en cumplimiento de la profecía del Señor Buddha, que se me permita levantar esas diez millones de stúpas en una sola noche; y, ante su asombro, pudo hacerlo. Y en la Ciudad de Manghadha¹⁰⁴ el rey entregó inmensa cantidad de limosnas a los pobre.

99.- Patalipútra, “la Ciudad de las Flores de Dulce Perfume”, conocida por los antiguos griegos como “Palibothra”, situada cerca de la actual Patna sobre el Ganges, era la capital del imperio de Ashoka donde, durante el noveno año de su reinado, o en el año 261 d.C. adoptó el buddhismo como religión oficial. Anteriormente, en el 245 a.C. se realizó un concilio buddhista especial en Patalipútra pero, puesto que solamente estaba representando el sector más estricto de las órdenes monásticas, los buddhistas chinos, no reconocen las decisiones de este concilio.

100.- Este relato legendario se refiere al Ashoka que, después de su conversión al buddhismo, se convirtió en el famoso Emperador Buddhista de la India.

101.- Un bhikshu es un monje ordenado, perteneciente a la orden buddhista. Bhikshu es palabra sánscrita, siendo la forma Páli, Bhikshu y la tibetana, Gelong.

102.- Este es un ejemplo típico de la exageración oriental para subrayar grandeza numérica.

103.- Esta profecía podría referirse al hecho histórico de que el rey Ashoka se convirtió en el gran Emperador Buddhista de la India. Como tal, se lo llamó el Constantino Buddhista. Para expresar su sincera conversión al buddhismo, y su profundo arrepentimiento por la espantosa pérdida de vidas humanas y el gran sufrimienti que había producido su sangrienta conquista de Kalinga en el sur de la India, cambió su nombre de Ashoka, o “el Libre de Pesares”, por “El Compasivo” (Piye-dani en el idioma vernáculo de la India y Priya-darsin en sánscrito). En sus edictos también se llamó “El Bienamado de los Dioses”, Devanam-priya.

104.- Algunos especialistas consideran que la Ciudad de Maghadha había ocupado el lugar donde se alza hoy la moderna Allahabad; otros la han relacionado con la actual Patna, o Patalipútra.

Examen público en medicina de los dos príncipes rivales.

     Padma fue a vivir entonces a un cementerio del país de Baidha¹⁰⁵, donde vivía el rey yogi llamado Balin, muy versado en medicina. Balin tenía dos esposas, cada una de las cuales le dio un hijo. Al de la esposa mayor, Balin le enseñó secretamente todos sus conocimientos sobre medicina, pero al hijo de la esposa más joven no le enseñó nada . Cierto día el rey anunció que tenía la intención de comprobar por medio de un examen, cual de los dos hijos tenía más talento para estudiar medicina. La madre del más joven, pensando que el rey se proponía de esta manera, elegir como heredero a uno de sus hijos, lloró amargamente, porque el suyo no sabía nada de medicina. El muchacho lo dijo a su madre que no llorara; y dirigiéndose al cementerio donde se encontraba Padma, aprendió junto con él los cinco sistemas superiores de la medicina. Cuando llegó el momento del examen, el rey hizo pública declaración de que aquel de sus hijos que mostrara mayor eficiencia en conocimientos de medicina, sería elegido sucesor.

     Públicamente fueron examinados ambos muchachos. El hijo mayor demostró gran conocimiento de trescientos tratados de medicina; pero el más joven manifestó mayor capacidad y, además de exponer los tratados, desarrolló la Doctrina del Buddha, tan maravillosamente que los devas, los nágas, y los demonios, aparecieron y le rindieron homenaje.

     “Sin haber sido instruido, tú lo has dominado todo”, dijo el rey, e inclinándose ante su hijo colocó los pies del muchacho sobre su cabeza. Llena de cólera, la esposa mayor gritó: “Aunque has instruido secretamente a mi propio hijo, es al de la reina más joven al que has entregado la esencia misma de la ciencia médica. De haber sido enseñado juntos, mi hijo hubiera salido victorioso. Y ahora lo has humillado en público. A menos que repartas entre ambos tu reino dividido en dos partes iguales, me mataré aquí, en este mismo instante. El rey aceptó la propuesta de dividir su reino en dos partes, por lo que el hijo más joven dijo: “Yo abrazaré la carrera religiosa”. Así, convirtiéndose en discípulo de Padma el hijo victorioso dominó los Sutras, los Tantras, y los Mantras, escribió muchos tratados sobre religión y medicina, y se le llamó Siddhi-Phala¹⁰⁶.

105.- De acuerdo con la versión del Kah-gyur, Baidha fue el lugar de nacimiento del príncipe Vishantara, cuya encarnación representa el último y más grandioso de los Diez Grandes [Antiguos] Nacimientos (o Mahajátaka) anterior al nacimiento en el cual el bodhisattva Gautama alcanzó la condición de Buddha. Los tibetanos creen que Baidha (o Biddha) era la antigua Videha, que ellos identifican, es muy probable que erróneamente, con la moderna Bettiah al norte de Bangala.

106.- Denominación sánscrita que significa “Fruto de Siddhi”, o “Fruto de Virtudes Yógicas”.

Del: Libro tibetano de la Gran Liberación.
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

El capítulo correspondiente al: Epítome de la Vida y Doctrina del Gran Gurú tibetano Padmasambhava.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.

Qué permanezcan en la gran ecuanimidad.