YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS: LIBRO I. * LAS DIEZ VIRTUDES DEL SANTO DHARMA (O DOCTRINA). * LAS DIEZ EXPERIENCIAS FIGURATIVAS. * LAS DIEZ GRANDES REALIZACIONES GOZOSAS.. * CONCLUSIÓN. * [COLOFÓN].
XXVI. LAS DIEZ VIRTUDES DEL
SANTO DHARMA (O DOCTRINA)37.
- El hecho que se hicieran conocer entre los hombres Los Diez Actos Piados38, las Seis Paramítas, las diversas enseñanzas concernientes a a Realidad y la Perfección39, las Cuatro Noble Verdades40, los los Cuatro estados de 'Dhyana'41, los Cuatro Estados de Existencia Sin Forma42, y los Dos Senderos Místicos43 de la Evolución y emancipación espiritual, demuestra la virtud del Santo Dharma.
-
El echo de que hayan existido en el Sangsára príncipes y Brahhmines44 espiritualmente iluminados entre los hombres, y los Cuatro Grandes Guardianes45, las seis órdenes de devas de los paraísos sensuales46, las dieciséis órdenes de los dioses de los mundos de la forma47, y las cuatro órdenes de dioses de los mundos sin forma48, demuestra la virtud del Santo Dharma.
-
El hecho de que hayan surgido en el mundo quienes entraron en la Corriente, quienes volverán a nacer tan sólo una vez más, quienes traspusieron la necesidad del nacimiento ulterior49, y Arhants, y Budas Auto-Iluminados y Budas Omniscientes50, demuestra la virtud del Santo Dharma.
-
El hecho de que existan Aquellos que alcanzaron la Iluminación Bódhica y de que sean capaces de volver al mundo como Encarnaciones 'Divinas' para trabajar en pro de la liberación de la humanidad y de todos los seres vivientes hasta el tiempo de la disolución del universo físico, demuestra la virtud del Santo Dharma51 .
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El hecho de que existan, como resultado de la omni-abarcante benevolencia de los Bodhisattvas, protectoras influencias espirituales que hacen posible la liberación de los hombres y de todos los seres, demuestra la virtud del Santo Dharma52.
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El hecho de que se experimente, incluso en los mundos infelices de la existencia, instantes de felicidad como resultado directo de de haber cumplido pequeñas acciones misericordiosas53 durante la existencia en el mundo humano, demuestra la virtud del Santo Dharma.
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El hecho de que los hombres, tras haber vivido malamente renuncien a la vida mundana y se conviertan en santos dignos de la veneración del mundo, demuestra la virtud del Santo Dharma.
-
El hecho de que hombres cuyo pesado karma malo los haya condenado a un sufrimiento casi interminable tras su muerte hayan retornado a la vida religiosa y alcanzando el Nirvana, demuestra la virtud del Santo Dharma.
-
El hecho de que tener mera fe en las Enseñanzas o meditar en ellas, o por donar la túnica del bhikshu uno se vuelve digo de respeto y veneración, demuestra la virtud del Santo Dharma.
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El hecho de que uno, incluso tras haber abandonado todas las posesiones mundanas y abrazado la vida religiosa y descartado el estado de amo y señor, ocultándose en la más recogida ermita, sea requerido y asistido en todas sus necesidades vitales, demuestra la virtud del Santo Dharma.
Estas son Las Diez
Virtudes del Santo Dharma.
37.- De acuerdo con la Escuela
Sureña, el Dharma implica no meramente las Escrituras, sino
también el estudio y la práctica de ellas con el fin de alcanzar el
Nirvana.
38.- Estos son los opuestos de
los Diez Actos Impuros. Tres son actos del cuerpo, a saber, Vida
Salvifica, Castidad y Caridad. Cuatro son actos de la palabra, a
saber, Verdad, Paciencia, Pureza del lenguaje, y discurso religioso.
Tres son actos de la mente, a saber, Benevolencia, Buenos Deseos, y
Humildad combinadas en la fe.
39.-Las Seis Paramitas
(o “Seis Virtudes Trascendentales”) son Caridad, Moralidad,
Paciencia, Diligencia, Meditación, Sabiduría Ilimitadas. En el
canon Pali se mencionan diez Paramitas: Caridad, Moralidad,
Renunciación, Sabiduría, Energía (o Diligencia), Tolerancia,
Veracidad, Buena Voluntad, Amor, y Ecuanimidad.
40.- Las Cuatro Nobles Verdades
enseñadas por Buda pueden exponerse de este modo: 1) La existencia
en el Sangsára, es inseparable del Sufrimiento; 2) La Causa del
Sufrimiento es el Deseo y la Apego de una Existencia en el
Sangsárica; 3) El Cese del Sufrimiento se alcanza mediante la
conquista y erradicación del Deseo y Apego; 4) El Sendero hacia el
Cese del Sufrimiento es el Noble Sendero Octuple.
41.- Las apariciones de seres
espirituales o no-humanos son para el yogin de la mente iluminada no
más reales que cualquiera otras formas que pueden percatarse en la
Naturaleza, pues todas las formas son igualmente ilusorias, o máya.
Se debe a la ignorancia que uno atribuya bondad o maldad a otros
seres. En el cuarto estado de dhyana esa Ignorancia es
disipada por la Sabiduría, y ya no es posible la errónea creencia
de que cualquier cosa o fenómeno es separable de otras cosas o
fenómenos –todas las dualidades, incluidas el bien y el mal, se
comprenden como partes de un Inseparable Todo.
El carácter yóguico de
las cuatro etapas de dhayana, o meditativa
abstracción del mundo, como las reconoce el budismo, pueden
describirse así: La primera etapa consiste en Vitarka,
análisis de los propios pensamientos; Vicara, reflexión
sobre las deducciones derivadas de análisis; Priti, afición
por este proceso de análisis y reflexión, y por lo que siga; Sukha,
dicha transcendental derivada del estado de abstracción; y Ekagrata,
unidireccionalidad de la mente, ya alcanzada. En la segunda etapa el
yogin está libre de Vitarka y Vicara. En la
tercera etapa está libre también el exceso de Priti;
y además, de Sukha y Ekagrata, disfruta de Smriti (Plenitud
Mental) y Upeksha (Ecuanimidad). En la cuarta etapa disfruta
de perfeccionados Smriti, Speksha y Ekagrata, o
verdadero Samádhi, y alcanza una condición de conciencia
inmutable, libre de todo apego al mundo y a las tres etapas
inferiores de dhayana. Estos cuatro dhayanas
representan cuatro grados progresivos de desarrollo yóguico, con el
que se relacionan los cuatro Mundos de Brahma en los que el dichoso
yogin nace progresivamente.
42.- Literalmente, “las
Cuatro Uniones Arupa (Sin Forma)”. Nacer en cualquier de
estos mundos, en una existencia incorpórea, o sin forma, es estar
unido con ellos. Estos mundos son los Cuatro Cielos supremos bajo el
mando del Dios Brahma, conocido como Superiores Brahmaloka (“Reinos
de Brahma”). Sus nombre son: 1) Akashanantyayana (Reino en
el que la conciencia existe en el espacio infinito); 2)
Vijñananantyayatana (Reino en que la conciencia existe en el
infinito estado de la conciencia); 3) Akiñcanyayatana (Reino
en que la conciencia existe libe del infinito estado de la
conciencia); 4) Naivasamjñana Samjñayatana (Reino en el que
no existe percepción ni no percepción. Estos cuatro reinos
representan cuatro etapas progresivas de los procesos evolutivos
superiores del vaciamiento de la conciencia de su más sutiles
objetos sangsáricos, a a través de la meditación yóguica,
que de ese modo logra condiciones superiores de la existencia
sangsárica, preparatorias de la obtención del Nirvana.
En el primer estado, la conciencia no tiene un objeto sobre el cual
concentrarse, salvo el espacio infinito. En el segundo, la
conciencia trasciende el espacio infinito como su objeto. En el
tercero, la conciencia trasciende la segunda etapa y de esa manera se
libera de todo sufrimiento o proceso de pensamiento; y esta es una de
las grandes metas del yoga. En el cuarto, la conciencia
existe de sí y por sí, sin ejercer percepción ni no-percepción,
en la más profunda inmovilidad samádhica. Esos cuatro
estados de la conciencia, que se cuentan entre los supremos
asequibles dentro del Sangsára, se alcanzan en el trance
yóguico inducido por profunda meditación. Resultan tan
trascendentes que el yogin imprudentemente dirigido es
proclive a confundir la realización de ellos con la realización del
Nirvana. El Príncipe Gotama, antes de alcanzar el estado
búdico, estudió y practicó el yoga perteneciente a los Cuatro
Estados de la Existencia Sin Forma, bajo dos gurús, Arlara y Uddaka,
y lo abandonó al descubrir que ese yoga no tiene éxito para
guiar al Nirvana.
43.- acuerdo con el Mahayána,
existe el sendero inferior, que conduce a los Cuatro Estados de la
Existencia Sin Forma, y a los otros mundos celestiales, tales como el
de Sukhavati, Paraiso Occidental del Dhayani Buda Amitabha; y
el sendero superior, que conduce al Nirvana, en el que se
trasciende el Sangsára.
44.- La mayoría de los grandes
maestros religiosos de la India fueron de linaje real, como Gautama
Buda, o de origen brahmánico o sacerdotal, como Ashvaghosha,
Nagarjuna, Tilopa, y muchos otros eminentes budistas. El budismo
sostiene que el histórico Buda Gautama, no es sino Uno de una larga
sucesión de Budas, y que Gautama sólo transmitió las enseñanzas
que existieron eternamente. De modo acorde, debido directamente a
seres que en pasados siglos practicaron estas venerables enseñanzas,
basadas, como lo son, sobre verdades realizables, se produjo la
evolución de hombres y dioses iluminados; y este hecho prueba la
virtud de estas enseñanzas, registradas en las Escrituras budistas
conocidas como Dharma.
45.- estos son los cuatro reyes
celestiales que custodian los cuatro sectores del Universo contra las
destructivas fuerzas del mal, los cuatro grandes guardianes del
Dharma y de la humanidad. Dhritrashtra cuestodia el Este, y le está
asignado el simblico color blanco. Virudhaka, custodia el Sur, y su
color simbólico es el verde. El rojo guardián del Oeste es
Virupaksha,y el amarillo guardián del Norte es Vaishravana.
46..- Los seis paraísos
sensuales, junto con la tierra, constituyen la región de la
sensualidad (sánscrito: Kamadhatu), la inferior de as tres
regiones (sánscrito: Trailokya) en las que los budistas
dividen al cosmos.
47.- Estas son las deidades que
habitan en los diecisiet cielos de Brahma que constituyen la región
de la forma (sánscrito: Rupadhatu), la segunda de la tres
regiones, en las que la existencia, y la forma están libres de la
sensualidad.
48.- Estas son los deidades que
habitan en los cuatro cielos superiores de Brahma, en los que la
existencia es no sólo no-sensualidad sino también carencia de
formas. Estos cielos (antes citados) junto con el cielo Akasnishtha
(tibetano: Ogmin), el supremo estado sangsárico,
constituyen la región carente de forma (sánscrito: Arupadhatu),
la tercera de las tres regiones. Más allá de ésta se halla el
estado supracósmico, más allá de todos los cielos, infiernos y
mundos de existencia sangsárica –el No Nacido, el Increado
Nirvana. La stupa (tibetano: Chorten) simboliza
esotéricamente el camino hacia el Nirvana.
49.- Las tres graduaciones de
los seres humanos corresponden aq los tres pasos hacia la Arhantidad
(o santidad en sentido budista), preparatorios de la plena Iliminaión
del estado Búdico. “La entrada en la corriente” (sánscrito:
Srotaapatti), que implica aceptación de ña doctrina de Buda,
es el primer paso del neófito en el sendero hacia el Nirvana.
“Quien volverá a nacer tan sólo una vez más” (sánscrito:
Sakridagamin) dio el segundo paso. “Quien no ha de volver
[a nacer] (sánscrito: Anagamin), por haber dado el tercer
paso y haber alcanzado el estado de Arhant, normalmente pasará
al Nirvana. Sin embargo, si formula el voto de no aceptar el
Nirvana hasta que todo ser sensible sea puesto a salvo en el Sendero
Supremo que él recorrió, y de ese modo se convierte en Bodhisattva
(o “Ser Iluminado”), conscientemente volverá a asumir una
corporación carnal como Encarnación divina, Nirmanakaya.
Como Bodhisattva permanecerá dentro del Sangsára por un lapso
impredecible para de ese modo blindar fuerza suplementaria al muro
guardian [del poder espiritual] que protege todas las cosas vivientes
y torna posible si final encarnación. De acuerdo con el canon
pali, quien es Srotaapatti renacerá al menos una vez más, èro no
más de siete veces, en uno de los Kamadhatu. Y el Anagamin
no renacerá en ninguno de ellos.
50.- Los Budas auto-iluminados
no enseñan públicamente la doctrina, sino que meramente hacen el
bien a quienes entran en contacto personal con Ellos, puesto que los
Budas omniscientes, a los que perteneció Gautama Buda, predican la
doctrina con amplitud, tanto para los dioses como para los humanos.
51.-Es solo el Santo Dharma
el que reveló a la humanidad el pasaje Bódico y la suprema
enseñanza en virtud de la cual quienes ganaron el derecho a
liberarse de la ulterior existencia mundana renuncian a aquél y
prosiguen encarnándose a fin de que su sabiduría y experiencia
divinas no se pierdan para el mundo, sino que se empleen para la
sublime finalidad de guiar a todos os seres no-iluminados hacia el
mismo estado de Emancipación.
52.- Al haber escogido el
sendero de la benevolencia infinita, los Bodhisattvas
proyectaron en los mundos de existencia sangsárica sutiles
influencias vibratorias que protegen a todos los seres vivientes y
tornan posible su progreso espiritual e iluminación última, como ya
se explicó antes. En caso de no existir esas inspiradoras y
modélicas influencias en el mundo, la humanidad carecería de guía
espiritual y permanecería esclavizada por ilusiones sensuales y
oscuridad mental.
53.- La doctrina budista de que
los resultados benéficos de las acciones positivas efectuadas en la
vida, ayudan a uno incluso en los desgraciados estados post-mortem,
queda demostrada por la experiencia y evidencia, de esa forma, la
virtud del Santo Dharma.
XXVII. LAS DIEZ
EXPERIENCIAS FIGURATIVAS54.
- Dado que la Verdad Fundamental no puede describirse [sino que debe comprenderse en el samádhi], la expresión “Verdad Fundamental”es meramente figurativa55.
-
Dado que no existe recorrido alguno ni quien recorra el Sendero, la expresión “Sendero” es meramente figurativa56.
-
Dado que no hay visión ni vidente alguno del Estado Verdadero, la expresión “Estado Verdadero” es meramente figurativa57.
-
Dado que no existe meditación ni quien medite en el Estado Puro, la expresión “Estado Puro” es meramente figurativa.
-
Dado que no existe disfrute ni quien disfruta de la Natural Disposición de Ánimo, la expresión “Natural Disposición de Ánimo” es meramente figurativa59.
-
Dado que no existe guardar el voto ni quien lo guarda, esta expresiones son meramente figurativas.
-
Dado que no existe ni acumulación ni acumulador de méritos, la expresión “Doble Mérito”60 es meramente figurativa.
-
Dado que no existe cumplimiento ni cumplidor de acciones, la expresión “Doble Oscurecimiento”61 es meramente figurativa.
-
Dado que no existe renuncia ni renunciante [a la existencia mundana], la expresión existencia mundana es meramente figurativa.
-
Dado que no existe obtención ni obtenedor [de los resultados de las acciones], la expresión “resultados de las acciones” es meramente figurativa.
Estas son Las Diez
Expresiones Figurativas62.
54.- Esta categoría de
negaciones concernientes a la Verdad, probablemente se inspire en el
Prajñaparamita, sobre el que se basa el séptimo Libro del presente
volumen.
55.- La Verdad Fundamental, que
es sinónimo de Dharmakáya (o “Cuerpo Divino de la Verdad”), es
la Verdad-Total, en su aspecto primordial inmodificado. Yoga,
la ciencia de la Mente, (o Verdad), consiste en tres divisiones, a
saber, Verdad Fundamental, el Sendero (o método de lograr la
realización), y el Fruto (o la realización misma).
56.- “Sendero” es meramente
una metáfora descriptiva del método de concretar el crecimiento o
progreso espiritual.
57.- El Estado Verdadero,
realizable en el samádhi supremo, es, en su reflejo microcósmico,
un estado en el que la mente, inalterada por el proceso del
pensamiento, parece en su quietud un océano no turbado por el mínimo
movimiento del aire, como ya se expresó antes. Todas la puertas de
la percepción están cerradas. Existe completo olvido del universo
material de los fenómenos. La mente alcanza su propia condición
natural de calma absoluta. La mente microcósmica se pone a tono con
la Mente macrocósmica. De ese modo se logra el conocimiento de que
en el Estado Verdadero no hay visión ni vidente, que todas las
dualidades se vuelven unidades, que no existe sino la Realidad Única,
la Primordial Mente Cósmica.
58.- El Estado Puro es, un
aspecto intensificado del Estado Verdadero, en el que la mente, en su
condición primordial, existe impoluta. En la realización de esto,
en la condición samádhica, el acto de meditar, quien medita,
y la cosa sobre la que se medita, son indistintamente uno sólo.
59.- La Disposición Natural de
Ánimo se refiere a un estado de la mente, similar al que se alcanza
en el supremo samádhi, concomitante con el Estado Verdadero y El
Estado Puro. Allí se advierte que no existe disfrute ni quien
disfruta, ni acción y realizador de acciones, que todas las cosas
objetivas son irreales como los sueños; y que, por lo tanto, antes
que vivir como la multitud que persigue la ilusión, uno debería
escoger el Sendero de los Bodhisattvas, los señores de la Compasión,
y trabajar en pro de la emancipación de los seres kármicamente
atados a la rueda de la Ignorancia.
60.- Esto es: Mérito Causal,
que es el fruto de los actos caritativos, y también conocido como
mérito temporal; y Mérito Resultante, que surge de la
superabundancia de Mérito Causal, también llamado mérito
espiritual.
61.- Esto es: oscurecimientos
del intelecto resultantes de las malas pasiones; y oscurecimientos
del intelecto resultantes de las erróneas creencias, tal como la de
creer que existe un inmortal yo personal, o alma, o la de creer que
las apariencias fenoménicas son reales.
62.- Todos estos aforismos de
la negación reposan sobre la doctrina Búdica de que la personalidad
es transitoria, de que la inmortalidad (o alma) personal es
inconcebible para quien ha logrado el correcto conocimiento. La
mente microcósmica, o reflejo de la mente macrocósmica (que solo es
eterna), cesa de ser microcósmica , o limitada, cuando se hunde en
éxtasis inducido por el supremo samádhi. Entonces no existe
personalidad, ni quien obtiene, ni renunciante, ni cumplidor de las
acciones, ni acumulador de méritos, ni guardador de votos, ni quien
disfruta de la natural disposición de ánimo, ni meditador sobre el
estado puro, ni vidente del estado verdadero, ni viajero del sendero;
y todo el estado conceptual o ilusorio de la mente se anulan. El
lenguaje humano es esencialmente un medio de posibilitar al hombre la
comunicación con el hombre en términos basados en experiencias
comunes a todos los hombres existentes en un universo sensual; y su
empleo para describir las experiencias supersensuales jamás puede
ser otra cosa que figurativa.
XXVIII. LAS DIEZ GRANDES
REALIZACIONES GOZOSAS.
- Es un gran deleite comprender que la mente de todos los seres sensibles es inseparable de la Mente Total63.
-
Es un gran deleite comprender que la Realidad Fundamental carece de cualidades64.
-
Es un gran deleite comprender que en el infinito Conocimiento de la Realidad que trasciende el pensamiento, todas las diferenciaciones sangsáricas no existen65.
-
Es un gran deleite comprender que en el estado de la mente primordial [o increada] la mente existe sin perturbar el proceso del pensamiento.
-
Es un gran deleite comprender que en el Dharmakáya, en el que mente y materia son inseparables, no existe sostenedor de teorías ni soporte de teorías66.
-
Es un gran deleite comprender que en el auto-emanado y compasivo Sambhogakáya, no existe nacimiento, muerte, transición ni mutación67.
-
Es un gran deleite comprender que en el auto-emanado, divino Nirmanakáya, no existe sentimiento de dualidad68.
-
Es un gran deleite comprender que en el Dharmachakra no existe apoyo para la doctrina del alma69.
-
Es un gran deleite comprender que en la Divina e Ilimitada Compasión [de los Bodhisattvas] no existe defecto alguno ni demostración de parcialidad.
-
Es un gran deleite comprender que en el Sendero hacia la Liberación, que han recorrido todos los Budas, es siempre presente, inmutable, y abierto a quien esté presto para ingresar en él.
Estas son Las Diez Grandes
Realizaciones Gozosas.
63.-
O
el Dharmakaya,
el “Cuerpo Divino de la Verdad” considerado como Omni-Mente.
64.-
Las cualidades son puramente sangsáricas;
i. e., del universo fenoménico. A la Realidad Fundamental, a Eso,
no pueden aplicarse características. En ella, todas las cosas se
hunden en la trascendente, todas las condiciones, todas las
dualidades, se hunden en la trascendente unicidad.
65.- En el Conocimiento (o
Realización) de la vida todas las verdades parciales o relativas se
reconocen como parte de la Verdad Única, y no es posible
diferenciación alguna como las que conducen al establecimiento de
religiones y “sectas” opuestas, cada cual tal vez pragmáticamente
en posesión de alguna verdad parcial.
66.-
Para quien va en pos de la verdad, ya sea en el dominio de la ciencia
física o espiritual, las teorías son esenciales; pero tan pronto
cualquier verdad, o hecho, se ha indagado, la teorías que se le
refieren son inútiles. De
modo acorde, en el Dharmakáya,
o Estado de la Verdad Fundamental, no es menester ni concebible
teoría alguna; se trata del Estado de Iluminación Perfecta, de los
Budas en el Nirvana
67.-
El
Sambhogakáya,
o “Cuerpo Divino del don Perfecto”, simboliza el estado de
comunión espiritual en el que todas los Bodhisattvas
existen cuando no se hallan encarnados sobre la tierra, de modo
similar a lo que se relaciona con los santos. Como el Dharmakáya,
del que es el auto-manado reflejo primario, el Sambhogakáya,
es un estado en el que se trascienden nacimiento, muerte, transición
y mutación.
68.-
El
Nirmanakáya,
o “Cuerpo Divino de la Emanación”, reflejo secundario del
Dharmakáya,
es el Cuerpo, o Estado Espiritual, en el que habitan todos los
Grandes Maestros, o Bodhisattvas,
encarnados sobre la tierra. El Dharmakáya,
al estar más allá del dominio de las sangsáricas percepciones
sensoriales , no pueden percibirse sensualmente. De ahí que cuando
la mente del yogin
Lo capta, deja de existir como mente finita, como algo aparte de El.
En otras palabras del trascendente éxtasis samdádhico
en el que se capta el Dharmakáya
la mente finita alcanza la unicidad
con su Fuente, el Dharmakáya.
De modo parecido, en el estado del Nirmanakáya,
lo Divino y lo Sensible, la Mente y la Materia, los Noúmenos y los
Fenómenos, y todas las dualidades, se mezclan en la unicidad. Y
esto lo siente intuitivamente el Bodhisattva
cuando se halla en el cuerpo carnal; sabe que ni él mismo, ni
ninguna otra cosa sensual u objetiva, tiene existencia separada o
independiente, aparte del Dharmakáya.
Para una exposición más detallada de esta fundamental doctrina
mahayánica de los “Tres Cuerpos Divinos” (sánscrito: Trikáya)
el estudioso
ha de remitirse a El
Libro Tibetano de los Muertos.
69.-
Las verdades comparadas por Buda están simbolizadas por el
Dharmachakra
(la “Rueda de la Verdad”), que Él puso en movimiento cuando por
primera vez se predicó las verdades a sus discípulos, en el parque
de Gacelas, cerca de Benarés. En la época del Iluminado, y mucho
antes, la creencia animista en un ego permanente, o yo, en un alma
inmutables, e. i. en la inmortalidad personal, se hallaba tan
esparcida por al India y el Lejano Oriente como en Europa y América
en la actualidad. Él negó la validez de esta doctrina; y en
ninguna parte de las Escrituras Budistas, o Dharma, del budismo
norteño o sureño, hay algo que la sostenga.
CONCLUSIÓN.
He
aquí contenida la esencia de las inmaculadas palabras de los Grandes
Gurús, dotados
de la Divina Sabiduría; y de la Diosa Tara y otras divinidades.
Entre estos Grandes Maestros estaba el glorioso Dipankara70,
padre
espiritual y su sucesores, que fueron divinamente nombrados para
esparcir la Doctrina en esta Tierra del Tíbet; y los Gurús Llenos
de Gracia de la Escuela Kadampa. Y también estuvieron el Rey de los
Yogins, Milarepa, a quien le fue legado el saber del Sabio Marpa de
Llobrak y de otros; y los ilustres Santos Naropa y Maitripa, de la
noble tierra de la India, cuyo esplendor igualó al del Sol y la
Luna; y los discípulos de todos éstos.
Aquí concluye:
El Sendero Supremo,
el Rosario de las Gemas
Preciosas.
70.-
Dipankara [Shri-jñána], como aparece en nuestro texto, es el
nombre indio de Atisha, el primero de los Grandes Reformadores del
lamaísmo, nacido en Bangala, de la real familia de Gaur, en el año
980 de nuestra era; llegó al Tíbet en el año 1038. habiendo sido
profesor de filosofía en el monasterio Vikramanshila, de Magadha,
trajo consigo al Tíbet muy nuevos cocimientos, principalmente
relativos a Yoga y Trantrísmo. Su obra capital, como reformador,
consistió en pugnar por el celibato y la moralidad del alto clero.
Atisha se unió a la Escuela llamada Kadampa, o “Los Ligados por
Reglamento”. Trescientos cincuenta años después, bajo el segundo
de los Grandes Reformadores, Tsong
Khapa, título territorial que significa “Nativo del País de las
Cebollas”, distrito de su nacimiento, en la provincia de Amdo, en
el Tíbet Noroeste cerda
de la frontera china, los kadampas se convirtieron en los Gelupas, o
“Seguidores de la Orden Virtuosa”, que actualmente constituyen la
Escuela Establecida del Tíbet.
[COLOFÓN]
Este tratado fue
confeccionado en forma manuscrita por Digom Sönam Rinpoche71,
que poseía un conocimiento completo de las enseñanzas de los
Kadampas y de los Chagchenpas72.
Por lo general, se cree
que el Gran Gurú Gampopa [también conocido como Dvagpo-Llarje],
recopiló esta obra y la transmitió con este mandato: “Insto a
aquellos devotos de generaciones por nacer todavía, que honrarán mi
memoria y se lamentarán de no tenerme en persona, a estudiar éste,
El Sendero Supremo, el Rosario de las Gemas Preciosas, y, asimismo,
El Precioso Ornamento de la Liberación, junto con los otros tratados
religiosos. El resultado será equivalente a un encuentro real con
mi propia persona”.
Que este libro irradie
virtud superior; y que dé pruebas dé ser auspicioso.
MANGALAM73.
71.- Texto: Hbri-sgom
Ssod-nams Rin-chen (se pronuncia: Di-gom So-nam Rin-chen),
que significa: “El Meditador de Precioso Mérito, de la Cueva del
Yak”.
72.- Estos son los seguidores
de las enseñanzas yogas contenidas en la Filosofía
Chag-chen, en esencia de lo que forma el tópico esencial del
Libro II de este volumen.
73.- El tibetano-sánscrito del
texto significa literalmente: “Bendición” o “Felicidad”; o
en conexión con este Libro: “Que éste sea bendecido
[auspicioso]”.
Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.
Kazi Dawa Samdup, traductor.
Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que alcancen la Iluminación en esta vida.
Qué todos los seres sean felices.
Qué se liberen del sufrimiento.
Qué no se separen nunca de la felicidad.
Qué permanezcan en la gran ecuanimidad.
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