YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS: LIBRO II : LA SUCESIÓN DE LOS GURÚS. * EL SENDERO NIRVÁNICO; EL YOGA del GRAN SÍMBOLO. * PLEITESÍA. * PROEMIO. * INSTRUCCIONES PRELIMINARES. *El refugio, la resolución y la unión con los Gurús. * Las siete posturas corporales. * Los efectos de las siete posturas corporales.

IV. LA SUCESIÓN DE LOS GURÚS.

     La Sucesión hindú, u original, de los Gurús de las doctrinas del Gran Símbolo, que, en la Pleitesía de nuestro texto, se llama Dinastía Blanca [o Linaje], como lo hemos observado, que transcurre desde el siglo I antes de Cristo hasta la época de Marpa, que fundó la rama tibetana de aquélla, durante la última mitad del siglo XI de nuestra era. Por lo tanto, existe una historia ininterrumpida de la enseñanza, en una forma u otra, durante unos dos mil años. De acuerdo con la tradición de los kargyüpas, esta historia se extiende asimismo, en relación inversa, hasta la era pre-cristiana, durante considerables siglos.

     Marpa, el primero de los Gurús tibetanos de la Sucesión, pasó, según se dice, dieciocho años como shishya en la India, y consultó cerca de cien ilustrados filósofos indios. Su versión tibetana del Gran Símbolo debe, por lo tanto, haberse basado en el más autorizado texto disponible en su tiempo.

     No podemos determinar si la Sucesión hindú de los Gurús de la Escuela de Gran Símbolo sobrevivió a las invasiones extranjeras y levantamientos sociales y religiosos resultantes, que tuvieron lugar entre los días de la estada de Marpa en la India y nuestra propia época. Bien puede ser que el texto de El Gran Símbolo se haya perdido en su tierra de origen, como muchos otros textos hindues, y sobreviva solamente en las traducciones tibetanas.

     La rama tibetana de la Dinastía Blanca de los Gurús, es, filosóficamente considerada, distinta de todas las otras Sucesiones o Escuelas tibetanas; comúnmente se la conoce como Kargyüpa, que significa: “Seguidores de la Tradición Oral”. Desde la época de Marpa hasta ahora la norma del Gran Símbolo de la intuición mística (tibetano: Ta-wa) ha sido fundamental en la filosofía kargyüpa en los sistemas de las prácticas ascéticas.

     Milarepa, sucesor de Marpa, fue un asceta errante, que vivió durante muchos años como ermitaño en cavernas, en medio de las más insólitas soledades de las elevadas montañas tibetanas, revestidas de nieve, mediante el dominio del yoga de El Gran Símbolo, desarrolló extraordinarios poderes de la más prodigiosa índole, como lo refiere su Biología. A Milarepa, el místico santo venturos, más que a Marpa, erudito-transmisor de la enseñanza hindú, los kargyüpas deben su origen como linaje de yogins prácticos que hoy en día todavía florece.

     Además, de sus dos más prominentes discípulos, Dvagpo-Lharje y Rechung, se atribuye a Milarepa haber formado otros ocho discípulos dentro del nivel de adeptos del yoga; otros 108 dentro del dominio de la ciencia de generar calor-vital (tibetano: Tummo), de modo que vestidos tan sólo con ropa de algodón, que usan todos los yogins kargyüpas, eran inmunes al riguroso frío del invierno tibetano; y haber puesto a otros numerosos discípulos, varones y mujeres en el Sendero de al Iluminación Bódhica. Con las palabras de Rechung: “En virtud de su poderosa gracia y buenos deseos dejó tras de sí santos discípulos, tan numerosos como las estrellas del cielo. La cantidad de quienes jamás han de retornar a la existencia sangsárica [o mundanal] es como los granos de arena sobre a Tierra. Son innumerables los varones y mujeres que entraron en el Sendero”.

     Dvagpo-Lharje, como ya se expresó antes, en el Libro I, se convirtió en el sucesor de Milarepa y en el tercero de los gurús humanos de la Dinastía Kargyüpa. Desde allí a Sucesión de los Gurús Blancos continuó en número de 24 en directa sucesión desde Marpa, hasta el Gurú Padma-Karpo, autor de nuestro texto de El Epítome del Gran Símbolo, Padma-Karpo es más conocido en los registros de la Jerarquía Kargyüpa por su nombre iniciático, “La Gema que Posee el Poder de la [Divina] Palabra”” (tibetano: Ngag-Dvang-Nor-bu, que se pronuncia: Ngag-Wang-Nor-bu).

     Como Jefe de la Jerarquía de la Sucesión Blanca de los Gurús, también conocida como Sucesión Kargyüpa, indudablemente Padma-Karpo tuvo acceso a los diversos textos manuscritos tibetanos de El Gran Símbolo, junto con sus enmiendas y comentarios, que se habían acumulado durante el curso de los seis siglos pasados desde el tiempo de Marpa. De allí, como el Colofón de nuestros textos lo hace conocer, Padma-Karpo, de acuerdo con la voluntad de su real discípulo, el Rey Kashmiri, extrajo lo esencial y agrupó El Epítome del Gran Símbolo exactamente como lo tenemos.

     De acuerdo con fiables traducciones, el Rey fue ante Padma-Karpo como peregrino, y renunciando a su reino y al mundo, como lo hizo el Príncipe Real Siddhartha que se convirtió en Buda Gautama, fue aceptado por Padma-Karpo como shishya en periodo de prueba. Después que el real asceta pasó una cantidad de años en el estudio y prácticas yóguicas bajo el control del Gurú, retornó a Kashmiren como monje budista, y parece que allí estableció una jerarquía kashmiri de la Sucesión Blanca. El extinto lama Kazi Dawa Samdup opinaba que posiblemente exista alguna referencia a dicha Sucesión Kashmiri en los documentos preservados en e Monasterio Himis, en Ladak; este monasterio tiene relación histórica con la Escuela Kargyüpa a través de las escuelas disidentes de los kargyüpas que evolucionaron en Bhutan.

     Siguiendo nuestro texto, el sitio del retiro yóguico de Padma-Karpo se hallaba en el extremo Sud del Tíbet, cerca de los fronteras de lo que actualmente es el Estado de Bhutan. Allí, también el Rey efectuó probablemente su valioso donativo de más de veinte medidas de azafrán traídas, sin duda, desde Kashmir, la Tierra del Azafrán.

     Hoy en día, Padma-Karpo es la autoridad principal relativa a la tradición tántrica de la Escuela Kargyüpa. Sus escritos comprenden obras corrientes sobre astrología, medicina, gramática, historia, rituales, arte, filosofía, metafísica, y ocultismo. Se le atribuye la recopilación y edición de unos cincuenta y dos a cincuenta y ocho volúmenes. También fue un notables poeta, y sus rapsodias místicas célebres en todo Bhutan, se publicaron en una obra popular llamada Rosario de los Himnos Divinos (tibetano: Rdo-rje-glu-Horeng, que se pronuncia: Dorje-lu-Hteng). Fue contemporáneo del Quinto Dalai Lama que falleció en 1680.

     En el tiempo de Padma-Karpo, el pequeño reino himaláyico de Buthan era una tierra menos conocida aun que el Tíbet. Sus habitantes indígenas se hallaban en una condición cultural baja y, en gran parte, entregados al bandolerismo y las contiendas intestinas. Luego, hacia el final del siglo XVII, llegó a Buthan, procedente del Monasterio Ralung del Tíbet, un venturoso gurú de la Sucesión Blanca que estaba destinado a continuar a llevar la afortunada conclusión la purificación espiritual iniciada por Padma-Karpo. Se dice que su destacada santidad brillaba como un sol en medio de la oscuridad. En virtud de sus inusuales poderes religiosos, ganó tal ascendiente sobre los bhutaneses que lo aceptaron alegremente como su primer Dharma Rája, o Rey Divino, y fue conocido por ellos como [El del] Victorioso Poder de la Palabra, El Irresistible Destructor de la Ilusión (tibetano: Ngag-dvang-Rnam-rgyal-Bdud-hjoms-Rdor-je, que se pronuncia: Ngag-wang-Nam-gyal-Dü-jum-Dor-je). A través de él, a su vez, y de allí hasta Norbu el Gurú Ermitaño, las enseñanzas del Gran Símbolo prosiguieron fomentándose y transmitiéndose.

     Tal es, pues, la interesante historia de El Gran Símbolo, y de nuestro Epítome de aquél, así como también de la Sucesión Blanca de los Gurús, por los que estas enseñanzas fueron transmitidas a nosotros. El más ferviente deseo del traductor consistió en que todos los que leyeran este Libro con buena disposición fuesen retribuidos, aunque fuere a pequeña escala, participando de la herencia espiritual que él ofrece, para así entrar en el Sendero y, en última instancia, alcanzar la Meta Suprema.

PALABRAS DE BUDA CORRESPONDIENTES A CANON PALI.

“Así como en el Gran Océano, o discípulos, no existe sino un solo sabor, el sabor de la sal, de igual manera, oh discípulos, en la doctrina que te predico, no existe sino un sólo sabor, el sabor de la Liberación”.

“He aquí este abigarrado mundo, sumido en la ignorancia, lleno de no-emancipados seres amantes del placer”.

“Si un hombre no se esforzase en toda ocasión, ni existiese por otro; ni viviese por amor a los demás, en verdad no vive la vida santa”.

“La Rueda está rota; la Ausencia de Deseo se ha alcanzado.

El lecho del río está seco; no fluye el agua;

la rueda rota no rodará ya más.

Este es el fin de Sufrimiento”.

De Udana

(Según versión inglesa del Mayor General D. M. Strong).

EL SENDERO NIRVÁNICO;

EL YOGA del GRAN SÍMBOLO.

[PLEITESÍA]

1) ¡Pleitesía a la Preciosa Dinastía Blanca [de los Gurús]!

[PROEMIO]

2) Aquí, en la exposición de esta Guía, llamada El Yoga del Gran Símbolo Simultáneamente Nacido¹, pretende establecer la continuidad ordinaria del conocedor cara a cara con la pura Sabiduría Búdica², están las instrucciones preliminares, el tópico esencial, y la conclusión.

1 – Cuando, en virtud de haber practicado la meditación yóguica, se estableció unión de la mente humana y la auténtica naturaleza de la mente, o entre la conciencia humana normal y la conciencia cósmica supranormal, el hombre alcanza la verdadera comprensión de sí mismo. Comprender intuitivamente que el Conocedor y todos los objetos del conocimiento, o todo el conocer, son inseparablemente una unidad; y simultáneamente con esta captación nace el Gran Símbolo, que ocultamente significa esta iluminación espiritual. Como la piedra filosofal, el Gran Símbolo purga a la mente de la impureza de la Ignorancia (Avidyá); y lo humano se transmuta en su auténtica naturaleza mediante la alquimia espiritual del yoga.

2 – Nuestro texto se denomina “Guía” pues dirige al peregrino religioso por el Sendero que conduce a la completa Iluminación y Emancipación Nirvánica. Cuando el yo inferior fue absorbido en el yo superior, puede interrumpirse la ilusión de la personalidad, y es entonces cuando se concreta la continuidad del Conocedor, de carecer de principio y fin, de ser eterno en unicidad con lo Omnisciente. Es de esta manera que lo humano se eleva más allá y se pone cara a cara con la pura Sabiduría Búdica.

PARTE II: INSTRUCCIONES PRELIMINARES.

3) Las instrucciones preliminares son temporales y espirituales.

4) Las instrucciones preliminares, que se hallan en primer término, se aclaran en otra parte³.

3 – Las instrucciones temporales son las transmitidas mediante sermones tendientes a guiar al lego hacia una senda superior de la vida. Una vez que se toma la decisión de dar el primer paso en el Sendero, el discípulo ya no necesita instrucciones temporales ni exotéricas, y empieza a adquirir las espirituales o, en relación con la no-Iluminada multitud que es mentalmente incapaz de comprenderlas, las esotéricas.

[El refugio, la resolución y la unión con los Gurús]

5) En las instrucciones espirituales, que siguen las pasos iniciales consisten en empezar con el Refugio y la Resolución y elevarse hasta a Unión con los Gurús⁴.

4 – Esta parte de as instrucciones pueden ajustarse, si es necesario, a las inclinaciones religiosas del discípulo. Un yogin hindú, por ejemplo probablemente sustituirá por el ritual budista, aquí implícito, un ritual similar de su propia escuela, o no usaría ninguno, como hizo un yogin Brahmin en Rikhikesh sobre el Ganges Superior, de quien recibí alguna guía yóguica. Siendo el más noble ejemplo histórico de Quien ganó la Suprema Victoria, Buda Gautama es correctamente considerado por los budistas como el Refugio y la Guía, en Quien el discípulo en el inicio del Sendero, que El Mismo holló, hará reposar su fe. Para el neófito la fe es el primer requisito esencial. Sin fe de que existe una Meta por alcanzar, sería imposible el paso inicial en el Sendero. Por lo tanto, la regla preliminar consiste en que el neófito debe, en el inicio mismo de su viaje espiritual, dar forma apropiada a la expresión de esta fe. Para conformar esta regla, el budista del Tíbet empela un riitual quíntuple, a saber:

1. El Refugio en su larga forma tibetana. Su parte primera y esencial, que se parece al breve Triple Refugio del Budista Sureño, es así:
   - “Mediante la intercesión del Gurú, nosotros (i. e. todos los seres) tomanos refugio en el Buda.
   - Tomamos refugio en el Dharma.
   - Tomamos refugio en la Sangha”.
2. La resolución en su forma reducida: “Yo resuelvo convertirme en Buda a fin de capacitarme para ayudar a todos lo seres sensibles a alcanzar el Estado Búdico”.
3. La Meditación sobre el Dhyani Buddha Vajrasattva (tibetano: Dorje-Sempa); y la Recitación del Mantra de las Cien Silabas, para la purificación del karma maligno.
4. La Ofrenda del Mandala en sacrificio místico; que, a este respecto, significa la renuncia al mundo y al Sangsára como un todo.
5. La unión con los Gurús, visualizando los Gurús sentado en postura yóguica y en linea perpendicular, uno directamente sobre el otro, el gurú humano cerniéndose sobre la cabeza del discípulo y los demás en su debido orden de sucesión del linaje, con el gurú primordial, Varjadhara (tibetano: Dorje-Chang) en la cúspide.

[Las siete posturas corporales]⁵

6) Luego, como ha sido escrito en La Relación de Vairochana⁶.

“Endereza el cuerpo y asume la Postura Dorje⁷;

La Unidireccionalidad de la mente es [el sendero que conduce] al Gran Símbolo”.

7) [De modo acorde], coloca los pies en la Postura Buda. Coloca las manos a nivel y equilibras debajo de ombligo⁹. Endereza la columna vertebral. Echa hacia afuera el diafragma¹⁰. Dobla el cuello en forma de gancho, la barbilla presionando [ligeramente] precisamente contra la nuez de Adán¹¹. Coloca la lengua hacia arriba contra el paladar¹².

8) Ordinariamente el intelecto es controlado por los sentidos. La vista es la que principalmente controla. [Por lo tanto], sin pestañear ni mover los ojos, concentre su vista a una distancia de unos cinco pies y medio¹³.

9) Estas (i. e. las siete posturas descriptas antes) se llaman los Siete Posturas de Vairochana (i. e. las siete medios de comprender los procesos psico-físicos]. Constituyen e método quintuple de inducción d meditación profunda por medios físicos¹⁴.

5 – En sánscrito se conocen como ásanas. Anulan, o detienen, ciertas fuerzas o corrientes corporales, y en gran medida ayudan en la práctica del yoga. También vuelven al cuerpo flexible y capaz de gran resistencia, eliminan las condiciones físicas indeseables, curan las enfermedades, y calman el funcionamiento orgánico y la mente.

6 – Texto: Rnam-snang-ngön-byang (se pronuncia: Nam-nang-ngön-jang), título de un tratado tibetano sobre yoga, encaminado a guiar hacia la comprensión de todos los fenómenos como ilusorios. Vairochana (tibetano: Nampar-nangzad) es el Dhyani Buddha del Centro. Aquí simboliza al Dharmadhátu, o Sabiduría Fundamental. Poniéndose uno en unión espiritual con Vairochana, se comprende la verdadera naturaleza de la existencia.

7 – El dorje es el cetro lamáico; y la Postura dorje (o Asana Dorje) es una postura de equilibrio, tanto mental como físico, simbolizado por la armonía del dorje.

8.- “Lit: Coloca los pies en la postura del dorje”, i. e. la postura de piernas cruzadas con la que comúnmente se representa a Buda, llamada por los hindúes postura de loto (sánscrito: Padmasana).

9.- En esta postura, que es a de meditación, las manos se mantienen aiertas, con las palmas hacia arriba y horizontales, precisamente debajo del nivel del ombligo, el dedo medio de una mano tocando e de la otra en la punta y los pulgares doblados en la base de los dedos indice.

10.- O: “Echa el pecho hacia afuera, con los hombros hacia atrás”.

11.- Lit: “el nudo”, i. e. la “nuez de Adán”.

12.- Swami Satyananda, mencionado en la Introducción, considera este pasaje incompleto en sus directivas. A modo de crítica, escribe : “La lengua en realidad debería colocarse, no contra e paladar, sino hacia arriba de manera tal que las formaciones en gancho donde empiezan las aberturas nasales internas, obstruyéndolas al presionarlas. Esta práctica se conoce como Khechari Mudra. Sin ella el yogin no podría concretar el estado de tranquilidad cuando practica asana; pero hasta que el principiante no haya progresado algo en el yoga, no ha de emplearse el Khechari Mudra”. Para practicar el Khechari Mudra, primero ha de entrenarse la lengua; y en la mayoría de los casos, alargarse gradualmente. El alargamiento se consigue con mensaje y estiramiento de la lengua. También es, por lo general, necesario para la mayoría de los yogins que desean practicar este Mudra, cortar, poco a poco, en un lapso de meses, la membrana de la superficie inferior de la lengua, que mantiene la lengua en el centro, conocida como fraenum linguae. Los yogins, por este medio, como los animales que hibernan cerrando sus aberturas nasales internas con su lengua, adquieren la facultad de suspender los procesos vitales del cuerpo. Esto da por resultado la conservación de la energía y la longevidad, pero en sí mismo no conduce al avance espiritual. El cortocircuito yóguico de las funciones puramente físicas y animales del cuerpo ha de utilizarse únicamente como ayuda para la conquista del yo inferior.

13.- Lit: “a la distancia de un yugo”. El yugo es una medida hindú basada en el ancho del yugo de un par de bueyes; la distancia es de aproximadamente cinco pies y medio.

14.- El párrafo que sigue expone el método quíntuple; y el párrafo 11, siguiente, expone el resultado obtenido.

[Los efectos de las siete posturas corporales].

10) La postura de piernas cruzadas regula la inspiración¹⁵. La postura de equilibrio iguala el calor-vital del cuerpo¹⁶. El enderezamiento de la columna vertebral junto con la expansión de diafragma regulan el fluido nervioso que se difunde por el cuerpo¹⁷. La inclinación del cuello regula la expiración¹⁸. La colocación de la lengua contra el paladar junto con la fijación de la vista causan la fuerza-vital¹⁹ para entrar en el nervio-medio²⁰.

11) Habiendo entrado de ese modo los cinco “aires” en el nervio-medio, también penetran en él los otros “aires²¹” de control-funcional, y surge la Sabiduría de la No-Cognición, también conocida como tranquilidad corporal, o inmovilidad del cuerpo, o cuerpo que mora en su estado natural²².

15.- Lit: “el aire que se mueve hacia abajo”:

16.- Lit: “el aire que iguala el calor”.

17.- Lit: “el aire llamado difusor”.

18.- Lit: “el aire que se mueve hacia arriba”.

19.- Lit: “el aire que mantiene la vida”. En casa una de estas cinco referencias, “aire” se relaciones con una energía de control funcional del cuerpo, para lo que no existe exacto equivalente en el lenguaje de la fisiología europea. En sánscrito se conoce como Prana.

20.- Estos son: control de los procesos de digestión, secreción, circulación, extiende a través del centro de la columna vertebral. De él salen ramificaciones de nervios psíquicos subsidiarios que distribuyen en cada uno de los centros psíquicos (sánscrito: chakra) la fuerza vital, o pránica, de la que, en última instancia, dependen todos los procesos psico-físicos.

21.- Estos son: control de los procesos de digestión, secreción, circulación transmisión de impulsos metales, sensaciones, etc.

22.- El estado natural del cuerpo, como el de todas las cosas, es un estado e perfecta tranquilidad.

Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.

Qué permanezcan en la gran ecuanimidad.