YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS. LIBRO II : Concentración sobre Recitación Dorje. Concentración Sobre el “Pecho en forma de olla”. La concentración sin usar objetos. La Inhibición del Proceso del Pensamiento.
[Concentración sobre
Recitación Dorje]
36) El primer procedimiento,
al emplear la Recitación Dorje, consiste en lo siguiente:
Manteniendo una
tranquilidad corporal y mental, concentra la mente en la inhalación
y exhalación de respiración en particular, con exclusión de todo
lo demás. Cuenta [en silencio] de una y dos hasta veintiún mil
seiscientas respiraciones. Esto posibilitará la destraza en el
conocimiento de la cantidad de exhalaciones e inhalaciones
[diarias]52.
37) Luego, toma nota de cuando
empieza la respiración [cuántos segundos tras la inhalación] y de
qué manera entra el aliento.
38) En virtud de estas
prácticas, la mente sigue la entrada y salida del aliento [y, como
la respiración, se torna rítmicamente o tono]. De esa manera uno
se familiariza bien con la naturaleza del proceso de la
respiración53.
39) Luego manteniendo la mente
concentrada sobre el proceso de la respiración, observa cómo ésta
pasa de la punta de la nariz [a través de las fosas abiertas] al
fondo de los pulmones, cómo se origina [o entra], y cuánto se
retiene [antes de exhalarse]54.
40) Mediante esta práctica,
uno llega a saber, tal como son en realidad los colores, la duración,
y el periodo de recitación de cada respiración55.
41) Luego, observando la
condición de los cinco elementos fundamentales [en el cuerpo, a
saber: tierra, agua, fuego, aire y éter], cada uno por separado, no
mezclado con otro, ha de notarse el incremento o disminución de la
cantidad de inhalaciones y exhalaciones56.
42) Ahora bien, visualizando
cada expiración como la sílaba AUM [u OM], de color blanco, y cada
inspiración como la sílaba HUM, de color rojo, uno llega a conocer,
[intuitivamente, o sin proceso mental], el tiempo que requiere cada
parte del proceso de la respiración57.
52.- Los tibetanos que moran en
las cimas del Tíbet, digamos, entre 12.000 a 15.000 pies sobre el
nivel del mar, tienen una mayor capacidad pulmonar que los europeos
corrientes. Como el aire de las elevadas altitudes contiene
proporcionalmente menos oxígeno que el aire de las altitudes bajas,
aquellos tibetanos inhalan un mayor volumen de aire que nosotros, a
fin de absorber suficiente oxígeno. La naturaleza los acomodó a su
medio. Sería menester una prueba para determinar si la cantidad de
sus respiraciones, en un lapso de tiempo dado, es normalmente mayor o
menor que la nuestra. De cualquier modo, los gurús tibetanos
dan por sentado, como los gurús hindúes, que bajo
condiciones normales han de existir cerca de 21.600 respiraciones
(contando una respiración como una inhalación más una exhalación)
por día de 24 horas, 900 por hora,y 15 por minuto, la finalidad de
contar las respiraciones consiste en tornar regular y rítmica la
respiración, hasta poner el cuerpo yóguicamente a tono.
53.- El discípulo tibetano
ordinariamente carece de una clara comprensión de cómo, con
exactitud, se lleva a cabo el proceso de respirar, y por ello se le
impone la tarea de analizarlo.
54.- Es bueno para el estudioso
recordar que, de acuerdo con el yoga, la energía del aire
inhalado no reside en el oxígeno principalmente, que es absorbido
por la sangre a través del funcionamiento de los pulmones, sino el
prana, que se mencionó antes para todas las actividades
psico-físicas del cuerpo.
55.- Al ser puro y transparente
el aire que entra por la inhalación, se dice que su color ha de ser
puro; al ser impuro y no transparente el aire que sale de la
exhalación, se dice que su color ha de ser impuro.
56.- La reflexión ordinaria
guiará a uno a reconocer, en la constitución y funcionamiento de
los diversos órganos corporales, y en las manifestaciones y enfoques
de las pránicas y demás fuerza vitales, el rol de los cinco
elementos. Los componentes puramente físicos representan el
elemento tierra; los fluidos corporales, el elemento agua; el calor
animal, el elemento fuego; las partes gaseosas, el elemento aire; y
la más sutil vitalidad psíquica (o pránica), el elemento
éter. En esta práctica, el yogin debe tener claridad
consciente en la circulación de la sangre y prána, del
funcionamiento de cada órgano corporal, y del surgimiento y
desaparición de cada pensamiento. Incluso por las prácticas
elementales, que hasta este punto se expusieron, el lector occidental
reconocerá que el yoga es una ciencia que requiere para su
dominio no sólo grandeza mental y espiritual sino también profundo
conocimiento corporal, hasta concluir que todas las partes y
funciones del organismo humano pueden controlarse sabiamente y
utilizar correctamente.
57.- Así como el corazón o
los pulmones funcionan sin esfuerzo consciente, de igual manera debe
marchar automáticamente la regulación yóguica de la
respiración. Al principio, las enseñanzas corresponden a los
métodos preliminares, o menos integrales, todos los cuales, sin
embargo, son necesarios para preparar al principiante en este
avanzado proceso. Así AUM es el símbolo del Poder Espiritual de
Buda. Su color blanco simboliza pureza. De esa manera, al
transmutarse en el sonido místico AUM, y volverse pura, la
expiración se lanza al mundo psíquicamente cargada de influencias
que tienden a la compasión y el bien. De modo parecido, así lo
creen por lo general los tibetanos, se curan las enfermedades y se
purifica el karma mediante la inhalación del aire exhalado
por un Gran Yogin. El HUM, símbolo de la representación de
la fuerza vital de los Seres Divinos, como los Budas y Bodhisattvas,
ha de visualizarse como la fuerza vital de Buda Gautama. Cuando la
inspiración, se transforma en la sílaba HUM, ha terminado, y
mientras subsiste el periodo de retención, el HUM ha de
transformarse en la sílaba AH, simbólica del principio oral, o de
la palabra, de Buda, como Universal Sonido Divino o Vibración
Divina. Luego, cualquiera que sean las palabras pronunciadas por el
yogin, transmitirán, a quienquiera que las oiga, beneficio
espiritual y el poder de la verdad. El azul del Hum, como el azul de
la infinita extensión del cielo, simboliza constancia y eternidad; y
el rojo del AH, Amor divino.
[Concentración Sobre el
“Pecho en forma de olla”]
43) Seguidamente, al emplear
la “Forma de olla”, el procedimiento consiste en expeler por
completo el aire muerto de adentro haciendo tres esfuerzos para
expelerlo. Inhala sucesivamente el aire exterior a través de las
fosas nasales. Concentra en “Forma de olla” el aire inhalado y
retenlo lo más que puedas.
44) En virtud de estas
prácticas, eso llamado mente –tan difícil de controlar, debido a
su incapacidad de funcionar normalmente aparte del proceso
respiratorio que hace que constantemente mude de un pensamiento a
otro– se disciplina, y libera de esta dependencia de la
respiración57 bis.
57bis.-
Este pasaje del original es muy difícil. El sentido puede, de otra
forma, establecerse así: La duración normal de un pensamiento
iguala a la duración de una respiración. Simultáneamente con el
cambio de respiración hay un cambio de pensamiento. Mas cuando se
cumple la muy difícil tarea de disciplinar la mente, mediante la
exitosa aplicación de estas prácticas, se vence esta dependencia de
la mente sobre la respiración. Sin embargo, por más que uno trate
de retener inmodificado un pensamiento, el cambio de respiración
normalmente induce alguna mutación, por más leve que sea, en el
pensamiento; o un pensamiento enteramente nuevo puede desplazarlo.
La finalidad de estos ejercicios consiste en entrenar la mente para
ue funcione independientemente de la respiración, sin resultar, por
lo tanto afectada por los procesos del pensamiento. Los conceptos
surgen en la mente debido a los estímulos. Elimine o neutralice los
estímulos y los procesos del pensamiento cesan, y la mente alcanza
el Estado Natural. Los Upánishads guardan muchas referencias
relativas a esta interdependencia e mente y respiración.
[La concentración sin usar
objetos]
45) Al emplear el segundo
método de concentrar la mente, a saber, aquél en el que o se usan
objetos, hay tres procesos; la erradicación instantánea del
pensamiento en el preciso momento en que surgen como un rayo; el
dejar sin formar cualquiera que sea el concepto o idea que aparezca;
y el arte de dejar que la mente asuma su condición natural [de
quietud absoluta, no conmovida por el turbador proceso del
pensamiento58].
58.- Dicho en pocas palabras,
estos tres procesos son: detención instantánea del pensamiento,
dejar que las ideas vaguen a voluntad, sin restricciones; y dejar que
la mente descanse, en perfecta tranquilidad.
La Inhibición del Proceso
del Pensamiento.
46) La eliminación de un
pensamiento en el preciso momento en que surge como un rayo, se
practica como sigue:
Al meditar, de la
manera antes indicada, uno descubre que, debido a la mente que
responde a los estímulos, los
pensamientos, brotan continuamente. Sabiendo que ha de impedirse
incluso el nacimiento de una simple
idea, uno debe tratar de inhibir este continuo brotar de
pensamiento, mediante el ejercicio de la
vigilancia mental. De esa manera, tan pronto brote un pensamiento procura cortarlo por
completo de raíz, y continúa meditando.
47) Al prolongar, durante la
meditación, el lapso en que se realizan esfuerzos para impedir el
surgimiento de pensamiento, uno al final toma conciencia de que los
pensamientos se suceden muy próximos, pisándose los talones unos
con otros, en cantidad tan grande que parece interminable. Este es el
reconocimiento de los pensamientos que se iguala al conocimiento del
enemigo59.
Se llama “El Primer Lugar de Reposo”, la primera etapa de
inmovilidad mental que se alcanza; y el yogin entonces,
mentalmente en calma, contempla el interminable fluir de pensamiento
como si se hallase reposando tranquilamente a la orilla de un río,
observando el fluir del agua que pasa60.
48) Una vez que la mente
alcanza el estado calmado, aunque sea por el más breve instante61,, capta el surgimiento y cese de los pensamientos. Esta comprensión
hace que uno se sienta como si los pensamientos se volviesen más y
más numerosos, aunque, en realidad, surjan siempre, y no haya
incremento ni decrecimiento en ellos. Los pensamientos nacen
instantáneamente. Lo que se halla aparte y resulta capaz de detener
inmediatamente este nacimiento de pensamiento es la Realidad62.
59.- Para el yogin los
enemigos son los pensamientos resistentes.
60.- Para tranquilizar el real
significado que se propone, aquí fue menester una versión libre y
amplia. El pasaje debería traducirse literalmente así: “Se llama
'El Primer Lugar de Reposo' a la orilla de un río que pasa, cuya
agua fluye”. En otras palabras, si el yogin tiene buen
éxito hasta este punto, habrá alcanzado la libertad de la tiranía
mental del proceso del pensamiento y estará preparado para emprender
delante de él tareas mucho mayores en el Sendero Nirvánico.
61.- Los yogins hindúes
describen esto (la más breve medida de tiempo que pueden concebir)
como igual al tiempo que transcurre entre el atravesar la primera y
segunda de as trescientas hojas de banana, apiladas una sobre otra,
cuando, de un sólo golpe, una espada las traviesa a todas juntas.
62.- Texto: Chös-nyid
(so pronuncia: Chö-nyid). La Realidad no es la mente humana,
sino la que toma conocimiento de la corriente que siempre fluye del
pensamiento del pensamiento. Sólo en el Estado Verdadero se puede
captar la Realidad; y allí, si el yogin se halla a tono con la
Realidad, con la Fuente Nouménica, puede impedirse el surgimiento de
los pensamientos, precisamente como cuando uno, al controlar una
perilla puede encender o apagar la electricidad.
Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETASEditorial: Kier
Kazi Dawa Samdup, traductor.
Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que
alcancen la Iluminación en esta vida.
Qué todos los seres sean felices.
Qué se liberen del sufrimiento.
Qué no se separen nunca de la felicidad.
Qué permanezcan en la gran ecuanimidad.
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