YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS. LIBRO III.PARTE II: LAS TRES PRÁCTICAS FUNDAMENTALES. PRÁCTICA FUNDAMENTAL I: PRODUCCIÓN del CALOR-PSÍQUICO. El arte de manejar el cuerpo. El arte de la respiración calma y forzada. La Respiración Violenta [o Forzada]

[PARTE II: LAS TRES PRÁCTICAS FUNDAMENTALES]

47) La Segunda Parte de la doctrina del Calor Psíquico, Tummo, las prácticas fundamentales, consiste en tres prácticas: producción del calor-psíquico; experiencia de calor-psíquico: y el calor-psíquico trascendental.

[PRÁCTICA FUNDAMENTAL I: PRODUCCIÓN del CALOR-PSÍQUICO]

48) En la primera práctica, producción del calor-psíquico, se hallan: el arte de manejar el cuerpo; el arte de calmar [o suavizar] y violentar la respiración; y el arte de las imágenes mentales meditativas.

[El arte de manejar el cuerpo]

49) El primero, el arte de manejar del cuerpo, es, citando el texto principal, como sigue:

“Coloca tu cuerpo en la postura de buda. Endereza las vértebras de la columna dorsal como una pila de monedas metalistas, una sobre la otra. Expande el diafragma en su plena extensión. Esconde bien el esófago [haciendo que lo toque la barbilla]. Pon la lengua contra el paladar⁵⁸. Pon las manos justo debajo del ombligo, con las articulaciones de las muñecas oprimiendo los músculos en la postura de equilibrio⁵⁹. Sin modificar el angulo de visión [que se adopta naturalmente cuando se asumen estas posturas] ni el flujo de la corriente de pensamiento, vincula el proceso de pensamiento con el proceso de respiración y controla enérgicamente a mente⁶⁰.

“La postura de Buda aporta el medio por el que uno realiza la iluminación completa [o Estado Búdico]. Uno también puede sentarse con las piernas cruzadas en la postura Siddha⁶¹”.

50) Las directivas citadas pueden de otro modo expresarse de la forma siguiente:

Siéntate en la postura de Buda con la pierna derecha cruzada sobre la izquierda⁶². Pon las manos en la postura de equilibrio precisamente debajo del ombligo, con la articulación de las muñecas [oprimidas contra los muslos] asegurando la parte superior del cuerpo. Endereza la columna vertebral, como una perpendicular de monedas chinas de bronce⁶³. Expande el diafragma hasta su máxima plenitud. Haz que la barbilla presione sobre el esófago. Pon la lengua contra el paladar, y fija la vista en el punto de la nariz o si no en el horizonte, [o cielo], derecho y frente a ti.

En todo lo demás obra conforme a las directrices anteriores; sin embargo ahora, [como una alteración], siéntate con las piernas cruzadas en Siddhásana. Y ten una faja de meditación , que mida, al plegarse doble, cerca de la circunferencia de la cabeza de uno; y disponla debajo de la rodillas y rodeando el cuerpo, [firme y asegurada], como para sostener el cuerpo⁶⁴. Asimismo ten un cojín de meditación, de alrededor de un codo, [i. e. 18 a 22 pulgadas], cuadrado, de unos cuatro dedos de espesor, y bien relleno⁶⁵.

58.- Swami Satyananda, mencionado en la Introducción, considera este pasaje incompleto en sus directivas. A modo de crítica, escribe : “La lengua en realidad debería colocarse, no contra e paladar, sino hacia arriba de manera tal que las formaciones en gancho donde empiezan las aberturas nasales internas, obstruyéndolas al presionarlas. Esta práctica se conoce como Khechari Mudra. Sin ella el yogin no podría concretar el estado de tranquilidad cuando practica asana; pero hasta que el principiante no haya progresado algo en el yoga, no ha de emplearse el Khechari Mudra”. Para practicar el Khechari Mudra, primero ha de entrenarse la lengua; y en la mayoría de los casos, alargarse gradualmente. El alargamiento se consigue con mensaje y estiramiento de la lengua. También es, por lo general, necesario para la mayoría de los yogins que desean practicar este Mudra, cortar, poco a poco, en un lapso de meses, la membrana de la superficie inferior de la lengua, que mantiene la lengua en el centro, conocida como fraenum linguae. Los yogins, por este medio, como los animales que hibernan cerrando sus aberturas nasales internas con su lengua, adquieren la facultad de suspender los procesos vitales del cuerpo. Esto da por resultado la conservación de la energía y la longevidad, pero en sí mismo no conduce al avance espiritual. El cortocircuito yóguico de las funciones puramente físicas y animales del cuerpo ha de utilizarse únicamente como ayuda para la conquista del yo inferior.

59.- En esta postura, que es a de meditación, las manos se mantienen aiertas, con las palmas hacia arriba y horizontales, precisamente debajo del nivel del ombligo, el dedo medio de una mano tocando e de la otra en la punta y los pulgares doblados en la base de los dedos indice.

60.- Dentro del lapso entre una inhalación y exhalación, la mente normalmente cambia sus formaciones de pensamiento; y, aquí, en nuestro texto, el enérgico control significa que la mente debe ser controlada con firmeza durante el tiempo requerido por cada proceso de respiración, que es el vínculo del proceso de pensamiento con el proceso de respiración. Más allá de este lapso de una respiración, el proceso de pensamiento no puede reprimirse, como lo llegará a comprender el yogin. Aquí nuevamente, como se lo enseñó en El Epítome del Gurú Simbólico, el proceso de pensamiento y el proceso de respirar, se ven como interdependientes, y el control del último acuerda control sobre el primero . Cuando se ha regulado con armonía la respiración, se hallará que el surgimiento de los pensamientos se pone a tono con su ritmo.

61.- En la postura de Buda (sánscrito: Buddhásana) también llamada por los tibetanos Postura Dorje, (sánscrito: Vajrásana), las piernas se cruzan de tal manera que los pies descansan sobre la parte superior de los muslos, las piernas vueltas hacia arriba, la pierna derecha del lado de afuera. En la postura Siddha (sánscrito: Siddhásana), que es mas fácil de asumir y se emplea más comúnmente en la actualidad por parte de los yogins practicantes de la India, las piernas se cruzan de modo tal que el talón izquierdo presiona la región del perineo y el pie derecho descansa sobre y en la articulación de la pierna izquierda. Entre las numerosas posturas yóguicas, o ásanas, descritas en obras sánscritas sobre Yoga, esta dos son las más favoritas. Como se sugiere en nuestro texto, ambas posturas pueden usarse de forma indistinta. Las se dice además que son eficaces para ayudar al yogin a controlar las diversas corrientes vitales y pránicas del cuerpo hacia la gran meta de alcanzar la liberación.

62.- Esta ampliación de las directivas citadas resulta necesaria porque, como puede observarse en las imágenes tibetanas de diversos Budas sentados en la postura Buda, la pierna derecha está cruzada sobre la izquierda, mientras que en el ásana similar de los hindúes, llamado Budddha-Padmásana, la pierna izquierda está cruzada sobre la derecha.

63.- Estas monedas deben tener un agujero en el centro de modo que puedan ensartarse juntas como cuentas. Cada moneda representa una de las vértebras ensartadas en la columna vertebral, a través de cuya oquedad se extiende el nervio-medio.

64.- La faja de meditación se ubica de forma que ciña el cuerpo; i. e. a través (o debajo) de los hombros (o alrededor del cuello) y las piernas en postura yóguica. Se usa de esa manera para impedir que las piernas pierdan su postura cuando el yogin entra en profunda meditación y ya no tienen conciencia del cuerpo. Alargando o rebajando la faja, el yogin puede adecuarla a su conformación corporal, o, si de otro modo no queda en su sitio, atarla a su cuerpo.

65.- Los yogins hindúes más conservadores siguen la antigua regla de que un yogin cuando medita debe sentarse sobre una estera de kusa. Afirman que esta estera, cuando se la coloca sobre el piso desnudo de su lugar de meditación, neutraliza, o de algún modo cambia, el carácter del magnetismo emanado de la tierra. Otros emplean un almohadón de meditación corriente, confeccionado con cualquier clase de material blando, salvo el derivado de cuerpos animales, excepción hecha con el tigre y el leopardo y su respectivo pelaje, dado que éstos, al igual que en el Antiguo Egipto, son sagrados para los dioses. Conviene notar aquí que en las paredes de muchos templos a lo largo del Nilo, los sumos sacerdotes se hallan representados usando pieles de leopardo. Con frecuencia encontré en la India yogins solitarios que usaban piel de leopardo (o, raramente, de tigre), al estilo de los sacerdotes egipcios. La piel es el símbolo de Shiva, deidad especialmente asociada con el yoga; y el yogin lo usa preeminentemente; pues sirve de vestido durante el día, de manta durante la noche, y de almohadón durante la meditación. También se admite la piel del antílope de a India. En lugar de kusa (que florece principalmente en las selvas de la India, en especial junto al Ganges) os tibetanos emplean diversos materiales blandos para llenar la almohada de meditación. Se tiene preferencia por el finio pelo plumoso de la cabra del Tíbet (una especie de antílope), que es muy costoso.

[El arte de la respiración calma y forzada]

51) La segunda parte de la práctica de Producción de Calor Psíquico tiene dos versones: La Respiración Calama [o Suave] y la Respiración Violenta [o Forzada].

[La Respiración Calma]

52) La primera de la Respiración Calma, consiste en dos prácticas: la Práctica Preliminar de los Nueve Soplos [expiraciones] que Parecen Bramidos [fuertes], y la Práctica Fundamental de las Cuatro Respiraciones Combinadas.

53) La primera, la Práctica Preliminar de los Nueve Soplos que Parecen Bramidos, consiste en respirar tres veces [sólo a través de las fosa nasal derecha] mientras la cabeza se va girando lentamente de derecha a izquierda, luego, mientras la cabeza se va girando lentamente de la izquierda a derecha, en respirar tres veces [sólo a través de la fosa nasal izquierda]; y después, en respirar tres veces directamente en frente de uno [a través de ambas fosas nasales], la cabeza inmóvil; estas respiraciones han de efectuarse d modo tan suave y apacible que resulten imperceptibles; seguidamente en emplear respiraciones más vigorosas, tres veces [de acuerdo con estos tres mismos modos y direcciones]; y después en la alteración y soplido respiratorio, tres veces [de acuerdo con estos tres mismos modos y direcciones].

54) Estas prácticas son nueve en total, repetidas tres veces⁶⁶.

55) De la última de las dos prácticas de la Respiración Calma, a saber la Práctica Fundamental de los Cuatro Soplos Combinados, se ha dicho:

“Dobla el cuello para que tome la forma de un gancho de hierro.

Expande el pecho para que tome la forma de una olla de barro,

ata la respiración con un nudo⁶⁷,

y lanza la respiración como una flecha”.

56) También se ha dicho:

“Inspirar, llenar, equilibrar,

y lanzar la respiración afuera, con las cuatro prácticas.

Sin entender estas cuatro combinaciones

hay peligro de tornar su virtud en perjuicio”.

57) Ahora siguen las explicaciones de las citas precedentes.

58) La toma de la respiración a través de ambas fosas nasales desde una distancia de unos dieciséis dedos frente a uno, sin sonido alguno, se llama “inspiración”.

59) Comprimir el aire de la inspiración hasta el fondo mismo de los pulmones y luego contraer el diafragma de modo que se levante el tórax, haciendo por lo tanto que el pecho adopte la forma de una olla de barro, y manteniendo así, se llama “llenado”.

60) Cuando ya no puedas retener esta forma “en olla”, efectúa cortas respiraciones, comprimiendo el aire inhalado hacia la izquierda y hacia la derecha para equilibrar la expansión pulmonar. Esto se llama “igualación”.

61) Cuando uno se siente incapaz de continuar esta igualación, entonces, el lanzar la respiración hacia afuera, a través de ambas fosas nasales, suavemente al comienzo y al final y con gran fuerza en medio del proceso, es “lanzar la respiración como una flecha”.

66.- Estas prácticas parecen más comprensibles si se las presenta como sigue:

Tres suaves respiraciones de derecha a izquierda a través de la fosa nasal derecha.

Tres suaves respiraciones de izquierda a derecha a través de la fosa nasal izquierda.

Tres suaves respiraciones directamente hacia adelante a través de ambas fosas nasales.

Tres respiraciones más fuertes de derecha a izquierda a través de la fosa nasal derecha.

Tres respiraciones más fuertes de izquierda a derecha a través de la fosa nasal izquierda.

Tres respiraciones más fuertes directamente hacia adelante a través de ambas fosas nasales.

Tres alteraciones y soplidos respiratorios de derecha a izquierda a través de la fosa nasal derecha.

Tres alteraciones y soplidos respiratorios de izquierda a derecha a través de la fosa nasal izquierda.

Tres alteraciones y soplidos respiratorios directamente hacia adelante a través de ambas fosas nasales.

Todo implica en total veintisiete respiraciones, o nueve prácticas respiratorias repetidas tres veces. En las alteraciones y soplidos respiratorios ha de imprimirse al estómago un movimiento de rotación mediante acción muscular, el tronco del cuerpo contorsionado al mismo tiempo que este movimiento de rotación; y el proceso respiratorio fuerte, de modo que los pulmones queden vacíos por completo, y luego se llenen plenamente, con cada expiración e inspiración.

67.- Los dos lados del contraído diafragma, combinados con la comprensión en el ombligo, como cuando se realiza “el pecho en forma de olla”, constituyen el nudo.

[La Respiración Violenta [o Forzada] ]

62) La segunda parte de la segunda práctica de Producción de Calor Psíquico, a saber, la Respiración Violenta, consiste en cinco prácticas: el arte de los soplidos respiratorios parecidos a bramidos; el arte de los soplos respiratorios parecidos bramidos, para evitar el rebote del aire⁶⁸; el arte de la inspiración para hacer que el aire penetre en todos sus canales naturales; al arte de la máxima expansión pulmonar para controlar la respiración [en la producción de la fuerza psíquica]; el arte de logar el dominio completo sobre la respiración, para hacer que la fuerza psíquica [extraída del aire inspirado] penetre en los capilares de los nervios psíquicos y el arte de relajación de a respiración, para la obtención de la fusión de la fuerza psíquica interna y externa⁶⁹.

68.- El proceso aquí señalado consiste en expeler enérgicamente el aire de la inhalación, de modo que los pulmones se vacíen por completo hasta el fondo mismo inspirado lentamente. Esto evita la tendencia común a tomar aire con cortas inhalaciones tan pronto se completó la exhalación, proceso éste que se conoce como “el rebote del aire”. El presente ejercicio tiende a hacer que la inhalación sea completa y profunda. Algunos de los antiguos Rishis sostuvieron que la vida de cada hombre depende de una cantidad kármicamente fija de respiraciones, y que a duración requerida para una inhalación y expiración se prolongase mediante la práctica del yoga, la vida misma del hombre se prolongaría en forma concordante.

69.- En la primera de estas cinco prácticas el objetivo es evitar “el rebote del aire”; en la segunda, convertir la respiración profunda resultante en una costumbre; en la tercera, aplicar esta respiración profunda de modo de producir fuerza psíquica; en la cuarta, producir realmente fuerza psíquica; y en la quinta, extraer la fuerza psíquica del aire inhalado y almacenarla en los centros psíquicos o chakras. La fuerza psíquica así almacenada se llama fuerza psíquica interna, y la extraída pero aún no almacenada, se llama, externa, como se verá en los pasajes que siguen. Para llevar adelante con buen éxito estas prácticas debe concentrarse la mente sobre el propósito de cada práctica y sobre la meta final hacia la cual todas se dirigen. El yogin debe asimismo tener plena conciencia de que la atmósfera es la gran reserva de fuerza psíquica, y que ésta debe recibirse y transmutarse en fuerza vital corporal en virtud de las prácticas respiratorias.

Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.

Qué permanezcan en la gran ecuanimida