YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS. LIBRO II : Realización de la conciencia supramundana. Meditación sobre el Yoga de lo increado. Meditación Sobre Tiempo Pasado, Presente y Futuro. La No-Realidad del Nacimiento, la Muerte, y el Tiempo.

[Realización de la conciencia supramundana]

87) La segunda práctica, la realización de la Conciencia Supramundana es como sigue:

Cualquiera que sean los pensamientos, o conceptos, o pasiones negativas [o perturbadoras] que surjan, no han de ser abandonados ni permitir que lo controlen a uno; ha de aceptarse que surjan sin que uno trate de dirigirlos [o formarlos]. Si uno no hace más que meramente reconocerlos tan pronto surgen⁸⁹, y persiste en obrar así, llegarán a captarse [o comprenderse] en su forma verdadera [o vacía] aunque sin ser abandonados⁹⁰.

88) Meditar ese modo, todas las cosas que parezcan obstáculos para el crecimiento espiritual pueden emplearse como ayudas en el Sendero. Y, por lo tanto, el método se llama: “Utilización de los obstáculos como ayudas en el Sendero⁹¹”.

89) Este arte de alcanzar la Liberación mediante el mero reconocimiento de los pensamientos, en el que uno adquiere comprensión de la inseparable naturaleza de quien abandona [i. e. la mente] y de la cosa por abandonar [i. e. el pensamiento], se llama “Esencia de la Práctica del Sublime Camino”, o “Método Inverso de Meditación”.

90) Tras haber alcanzado la Liberación, adviene una infinita compasión para con todos esos seres sensibles que aun no han reconocido la verdadera naturaleza de su propia mente⁹².

91) Aunque el tiempo de uno se consagra plenamente a practicar la dedicación mental del cuerpo, la palabra y la mente al bien de todos los seres sensibles, no obstante, viendo que en virtud de los anteriores procesos intelectuales la creencia en la realidad de las cosas ha de corregirse, uno no puede actuar consigo desfavorablemente [por esa dedicación aparentemente egoísta], así como uno no puede perjudicarse tomando veneno encantado⁹³.

92) Tomando en consideración esta clase de práctica [de dedicación aparentemente egoísta], ha sido formulada la plegaria, cuyo primer verso es:

“Que yo no abandone ni adopte cuanto surja en el Camino⁹⁴”

90.- El pastor, consciente de su grandioso control sobre sobre sus ovejas y corderos, contempla como se mezclan sin apegarse ni influirse a ese acto, y sin implicarse ni dirigirlo. Y aunque les permita vagar a voluntad cuando pacen, jamás los pierde de vista ni los abandona.

91.- Aunque la idea que aquí subyace es muy afín con la del cristianismo que considera las pruebas y tribulaciones como auxilio de la vida espiritual, por ser yóguica es más compleja. El gurú ha de imaginarse como exponiendo algo así: “Un viajero recorre de noche una estrecha senda. De pronto se detiene y salta a un costado, sacudido por el temor, gritando: '¡Una cobra!' 'una cobra!'. Al recobrarse toma firmemente su cayado de bambú, enciende una luz, y ve en el camino una cuerda. 'Ah' dice, 'eso es precisamente lo que necesito como cinturón'; la coge, la anuda en su cintura y continua su camino, avergonzado de su ignorancia”. Se descubrió que, lo ignorantemente llamado cobra, al verse a la luz del conocimiento correcto, fue no sólo inofensivo sino también útil. De modo parecido ocurre con todos los procesos de la mente finita. Visto en la oscuridad de Avidyá (ignorancia del conocimiento correcto), lo que en realidad es inofensivo y útil se presenta precisamente como lo contrario. Cuando los pensamientos sangsáricos, y las pasiones nacidas de estos pensamientos, se transmitieron por a alquimia del Gran Símbolo, se funden en unicidad, con la Mente del Dharmakáya. El yogin, cuando se produce la captación, sabe que los pensamientos en vez de ser enemigos, como los tomó al principio, son, como fenómenos cosas existentes que se hallan inseparablemente relacionadas con los pensamientos de la Mente Universal. Luego, mediante un proceso retrospectivo y reversivo, el yogin, ejercitando la indiferencia yóguica del desapego a todos los fenómenos, todo su cuerpo y mente en relación, en el estado de perfeccionada inmovilidad del supremo samádhi, permite que el interminable fluir de los pensamientos prosiga sin obstrucciones, o naturalmente. Al obrar así; los pensamientos automáticamente asumen ritmo vibratorio, a tono con la vibración de los Pensamientos de la Mente Infinita, de la cual la creación cósmica es el fruto fenoménico. De esa manera, el yogin utiliza como ayudas en el Sendero los pensamientos que parecieron ser obstáculo. Así ocurre con todos los obstáculos, pues en el postrer análisis del Sabio Perfeccionamiento, todas las cosas concebibles de la Naturaleza (del Sangsára), ya sean pensamientos invisibles o su corporación como formas objetivas, son productos de la Mente Única. El párrafo que sigue aporta una mayor aclaración sobre el particular.

92.- Hasta esta etapa, la progresión ha sido desde la mente mundana limitada y personal (o conciencia) hasta la mente cósmica ilimitada e impersonal (o conciencia). Ahora viene el método reversivo. El yogin desde el imparcial, impersonal y desinteresado punto de vista de la mente cósmica, analiza la mente en su aspecto humano. El macrocosmo mide el microcosmos. Luego surge una gran compasión hacia todos los seres sensibles que no han comprendido la verdadera naturaleza se su mente limitada y creadora de ilusión.

93.- Si la dedicación se visualiza como una acción nacida del yo personal, surgiría el concepto erróneo del yo como entidad separada. Uno debe ajustarse indomablemente a la verdad de que todas las criaturas son inseparablemente una sola. La creencia contraria es el veneno que hay que evitar, y la creencia correcta es el hechizo o antídoto del veneno. La declinación debe considerarse como la cosa natural a realizar, sin pensar en el yo. Además de este concepto filosófico, advirtamos aquí que existe en el Hatha Yoga una práctica peculiar por la que pueden ingerirse toda suerte de venenos sin efectos malignos, se dice que tales venenos están encantados, i. e.: con fuerzas psíquicas infusas que neutralizan su carácter destructivo y los transmutan en no-venenos, por medio de una alquimia mental, o yóguica.

94.- La plegaria íntegra a los divinos Gurús es como sigue:

   ¡”Que yo no abandone ni adopte cuanto surja en el Sendero.

    Y otorgame, oh gurús, vuestras (bendiciones) “ondas-graciosas”, para que lo Fenoménico

    y existente puede captarse como los Tres Principios del Todo Cósmico”!.

Las (bendiciones) “ondas-graciosas” como ya se explicó en otro parte, con las auxiliadoras influencias espirituales, o psíquicas,     transmitidas telepáticamente, como las iniciaciones, por los Gurús que están en los reinos divinos y bodhisattvicos a los discípulos sobre a tierra. Los Tres Principios del Todo Cósmico, Trikáya, son los tres aspectos del Cuerpo de la Verdad, el Dharmakáya. Desde el punto de vista implícito en plegaría, pueden exponerse así: a) el Cuerpo Universal, la expresión unificada de toda forma, desde el cuerpo la infinita criatura sensible hasta el cuerpo glorificado de Buda, que alcanzó e fin de toda evolución sangsárica; b) la Palabra Universal, la expresión unificada del sonido, desde el más simple sonido elemental de la naturaleza hasta la divina palabra de los Budas; c) l Mente Universal, la unificada expresión de la mente, desde la infinita función instintiva o reacción a los estímulos en la más elemental de las cosas vivientes, hasta la mente o conciencia completamente desarrollada, de un Plenamente Iluminado.

[Meditación sobre el Yoga de lo increado]

93) La tercera práctica, la Meditación sobre el Yoga de los Increado, tiene tres divisiones, el análisis desde el puto de vista de los Tres Tiempos [pasado, presente futuro]; el análisis desde el punto de vista de la sustancia y la no-sustancia [o de la materia y la no-materia]; el análisis desde el punto de vista de la singularidad y la pluralidad [o del Uno y los Muchos].

[Meditación Sobre Tiempo Pasado, Presente y Futuro]

94) El primer método, el análisis desde el puno de vista de los tres Tiempos, es [de acuerdo con las meditaciones siguientes]:

   El pensamiento pasado se ha desvanecido;

   El pensamiento futuro, al no haber nacido aún, no ha llegado

   a existir;

   El pensamiento presente no puede fijarse [ni identificarse] 

   como presente⁹⁵.

95) Llevando a cabo de esta manera las observaciones [o meditaciones], el carácter de todas las cosas [sangsáricas] se percibe como el de los Tres Tiempos⁹⁶.

96) Todas las cosas carecen de existencia en sí mismas; es la mente la que les da el ser⁹⁷.

95.- El pensamiento presente no tiene sino una existencia temporal; tan pronto nace, desaparece. Por lo tanto, no puede fijarse, ni identificarse como presente; de hecho, es inseparable del futuro, de donde surgió como presente, y del pasado, en el cual se desvanece. El fin de esta meditación es provocar en el yogin la percepción de que, pasado, presente y futuro son, asimismo, unidad inseparable, y que la visión sangsárica del tiempo es errónea , ya que el tiempo mismo, como todas las otras cosas o conceptos sangsáricos, es ilusorio.

96.- Todas las cosas percibidas por la mente no iluminada se en sólo en su aspecto ilusorio, o irreal, mas el venturoso yogin las capta en su estado verdadero, como partes inseparables del Todo Universal. Como lo explica el siguiente párrafo, las cosas tienen este existencia ilusoria porque la mente les da el ser y las características.

97.- Una versión más literal es “Todas las cosas carecen de existencia fuera de la mente que las sostiene para que existan”. En otras palabras, todas las cosas sangsáricas carecen de existencia fuera de la Mente Supramundana. El cosmos no es sino la manifestación de los pensamientos de la Mente Única; para el hindú se trata del Sueño de Brahma. No es sin la materia de que están hechos los sueños. Producir en el yogin el Despertar Supremo de este Sueño Sangsárico es el objetivo de las doctrinas del Gran Símbolo, al igual que de todo yoga verdadero.

[La No-Realidad del Nacimiento, la Muerte, y el Tiempo]

97) La percepción de que nacimiento, muerte y tiempo⁹⁸ carecen de existencia en sí mismo, ha sido referida de esta manera por Saraha:

   “Habiendo sido el nacimiento en la materia neutro como el cielo,

   ¡Qué queda por nacer cuando la materia ha sido dejada de lado⁹⁹!

El estado natural del tiempo sin principio ha sido el Estado No-Nacido;

   Hoy comprendo esta verdad pues me la ha demostrado 

    mi gurú, el protector”.

El análisis meditativo ha de llevarse a cabo de acuerdo con esta referencia [de Saraha].

98.- O, como versión en que se suplen conceptos: “nacimiento, cesación y duración”. Aquí aprendemos que las grandes mentes del Oriente hace mucho que se anticiparon a la relatividad; que nacimiento, muerte y tiempo sólo existen en relación en relación con la mente que los percibe como existentes.

99) Aquí el cielo se considera figuradamente como sin ser ésto ni aquéllo, como carente de características sangsáricas tales como los atributos de la mente finita para con los objetos sensibles; por lo tanto, es neutro. El concepto sangsárico de que existe una cosa llamada materia, dejada de lado por el iluminado yogin, como ilusoria y cierta sólo relativamente en conexión con el no-iluminado que la contempla como realidad, nacimiento que no pueden ocurrir sin forma material, es también descartado, o trasmutado en neutralidad similar a la del cielo indiferenciado. Así se alcanza la etapa en la que todos esos conceptos de nacimiento, muerte y tiempo se descubren como puramente sangsáricos, o no-existentes en o por sí mismos.

Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.

Qué permanezcan en la gran ecuanimidad.