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YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS. LIBRO II : Meditaciones Sobre Mente y Materia. Meditaciones Sobre el Uno y los Muchos. La percepción de la realidad.


[Meditaciones Sobre Mente y Materia]

98) El segundo método, análisis desde el punto de vista de la sustancia y la No-Sustancia, es de acuerdo con las siguientes meditaciones:
¿La propia mente se trata de una cosa que “Es”, por estar compuestas de materia; o se trata de una cosa que “No-es”, por no estar compuesta de materia?
Si es material ¿de qué sustancia material es?
Si es una cosa objetiva ¿de qué forma y color es?
Si es una facultad cognitiva ¿es meramente una cosa efímera como el pensamiento?
Si es no-material ¿cómo asume aspectos variados?
¿Y quién la fabricó?

99) Si la mente fuera una cosa material uno podría, tras haber meditado de esta manera sobre ella, considerarla como algo sustancial. Mas desde el punto de vista de la observación del Super-Intelecto, se descubre que es algo que carece de apelativo de manera que no es incapaz de clasificarla como cosa compuesta de materia. Al tratarse del asunto de análisis del Super-Intelecto, no puede clasificarse como ser no-material ni como ser no-existente. De modo acorde, dado que no es una cosa material ni una cosa material, no puede ubicarse en ninguno de los dos extremos; y, por lo tanto, este método se llama “El Sendero Medio100”.

100) A esta aceptada convicción [o verdad] no se llega mediante meros procesos racionales o por estímulos, sino esencialmente debido a las enseñanzas del gurú, que le ha hecho ver a uno la inapreciable gema que yace inadvertida a nuestro alcance. Por lo tanto estas enseñanzas han sido llamadas [también] “La Gran Verdad101”.

101) Se ha dicho:
“Aquel en quien presentaron las enseñanzas del gurú,
Se parece a aquél a quien se hizo ver un tesoro que yacía a su alcance, inadvertido102.

100.- Texto: Dvumahi-Lam; sánscrito: Mádhyamika-Marga, Camino Medio (o Central). La escuela Madhyamika del budismo se conoce como el “Camino Medio”; elude los dos extremos del “Es” y del “No es”. En el Nidána Sanyutta XV, Sanyutta Nikáya, del canon palí se dice: “Todo lo que es, es un extremo”, Todo lo que no es, es otro extremo”. El Tathagata al evitar estos dos extremos, enseña la Doctrina del Camino Medio.
101.- Aquí puede efectuarse un resumen, al estilo del gurú:
¿Quién es el Espectador? Es el Super-Intelecto, la Conciencia Supramundana.
¿Qué es Lo que contempla? Lo tranquilo y lo ni-tranquilo, lo “que se mueve” y lo “que no se mueve”.
¿De dónde surgió el Super-Intelecto? De la Mente Única, en la que todas las mentes se hallan en unicidad.
¿Qué es la Mnte? No es una cosa visible ni sustancial; a Ella no puede aplicarse conceptos de la mente finita. Se halla más allá de la calificación, al ser No-Nacida, No-Creada; Ella es la Realidad. Ni siquiera los Budas que La comprendieron, La han visto o percibido con cualquiera de los sentidos. Es no-existente, pus ella es la Base y Sostén del Sangsára (existencia en las afinidades mentales en el reino de los Seis Mundos de la vida sensible) y del Nirvana (existencia en el estado de Iluminación Perfecta, o Condición Búdica). No es cosa separada; no es cosa compuesta. Es Unicidad Trascendente; y esa Unicidad es asequible en el “Camino Medio”, mediante las prácticas de las enseñanzas del gurí que aquí se documentan.

[Meditaciones Sobre el Uno y los Muchos]

102) El tercer método, Análisis desde el punto de vista de la singularidad y la pluralidad, es de acuerdo a las siguientes meditaciones:
¿La mente es una cosa singular?
¿O es una cosa plural?
Si se trata de una cosa singular, ¿cómo llega a serlo, al apreciarse que se manifiesta variadamente?
Si se trata de una cantidad de cosas, ¿cómo puede eso ser así, dado que todas ellas deben por necesidad se inseparablemente una sola en su verdadera naturaleza103?

103) Observando de este modo, uno descubre que la mente no es una cantidad de cosas; y, dado que se halla libre de los extremos `de la singularidad], se llama “El Gran Símbolo”, que no mora en el reposo [o finalidad] absoluto104.

104) En el quieto estado del samádhi surge, sola para el yogin que alcanza así la realización, la Sabiduría Omni-Discriminativa del Intelecto Transcendental, y nada más. Por lo tanto, el Gran Símbolo, la Realidad, se llama “Aquello que está exento de características”.

102.- La mente dentro de uno mismo, que es la fuente de toda verdadera riqueza, sigue incógnita para los enamorados de la vida mundana. El hombre no se conoce a sí mismo; y esclavo de la Ignorancia (Avidya), pasa incesantemente de un estado a otro de la existencia ilusoria. La Ruta de la Libertad se descubre a través de las enseñanzas del gurú, largo ha sido el lapso en que el Tesoro pasó inadvertido. El gurú revela el Tesoro, la Inapreciable Gema y el fiel discípulo deja de lado todas las cosas del mundo e, ingresando en el Camino, logra la Meta Nirvánica.
103.- La mente, como la conoce el hombre es un complejo compuesto de variadas sensaciones, sentimientos, percepciones, o cogniciones, razonamientos, memoria, conciencia. Si tales aspectos de la mente, o mentalidad, son cosas separadas o separables desde el punto de vista del hombre, no obstante, desde el punto de vista Búdico se conocen en realidad como de la naturaleza del Vacío, siendo, de ese manera, unidad inseparable en relación con la Mente Única. En otras palabras, la mente microcósmica no es reflejo de la Mente Macrocósmica, en la que todas las cosas se hallan en unicidad.
104.- Texto: rabtu-mi-gnas-pa, “que no mora en reposo absoluto [en el estado del Nirvana]”. En el estado simbolizado por el Gran Símbolo es de acuerdo con la Escuela del Camino Medio (tibatano: Uma-pa; sánscrito: Madhyamika), equivalente al estado supremo de la Realidad, el Shunyata, o Vacío. Esta Escuela afirma que el Shunyata no se trata de un estado de no-entidad, o nihilismo, ni de un estado de ser individualizado, sino de algo aparte de ambos estados, una condición de la existencia, indescriptible en cualquiera de los conocidos términos del lenguaje; pues el lenguaje depende de conceptos de experiencias en un universo sensible, y la Realidad es no-sensible. Los Gurús de la Escuela del Gran Símbolo aceptan estas fundamentales afirmaciones del Madhyamika. De modo acorde, enseñan que e Nirvana no ha de considerarse como estado final, en el que quien lo concreta mora egoística en reposo y dicha absoluta. Vale decir, el Nirvana no es un estado para realizarlo solo por el propio bien, sino en orden a un bien mayor que se acrecentará a toda cosa sensible meramente en virtud de su realización. Por ello es que en el Tíbet, todos los aspirantes a la Sabiduría Divina, a la Iluminación Plena conocida como Nirvana, formulan el voto de alcanzar el estado del Bodhisattva, o Gran Maestro. Este voto implica que, al Estado Nirvánico, quien formula el voto no ingresará hasta que todos los seres, desde lo que más bajo de los reinos subhumanos de éste y todo otro planeta, hasta lo más excelso de los dioses no-iluminados de los múltiples mundos celestiales, y los más abisales moradores de los mundos infernales, hayan cruzado a salvo el océano del Sangsára hasta lo otra orilla. Los budistas sureños se inclinan a considerar al Nirvana, al menos cuando lo alcanzan los Budas Pratyeka (o no-maestros), como estado final. Los mahayanistas, sin embargo, dicen que el Nirvana es un estado de la mente que se alcanza como resultado espiritual evolutivo y que, por lo tanto, no puede considerárselo como como un estado final, en la medida en que la evolución no tiene término concebible, siendo una progresión eterna.

[La percepción de la realidad]

105) Como resultado de estas meditaciones, se llama todo apego a la creencia en la realidad de las cosas, y todo parece ilusorio, como fantasmagoría producida mágicamente.

106) Al ser eso así, se ha dicho:
“Frente ante mi y detrás de mi, en la diez direcciones,
por doquier yo mire, sólo veo Eso;
hoy, oh Protector [o Gurú] la ilusión se ha roto.
Desde ahora no requeriré nada a nadie”.

[Prácticas extraordinarias]

107) La segunda de a Parte II, las Prácticas Extraordinarias, consiste de dos partes: el Yoga de Transmutar todos los Fenómenos y la Mente, que son inseparables, en la Unicidad [o Unidad]; y el Yoga de la No-Meditación105, por el que todas las cosas se transmutan en el Dharmakáya, por la Simultáneamente nacida Mente Inmaculada [o Gran Símbolo].
105.- Texto: sgom-med-kyi-rnal-hbyor (se pronuncia: gom-med-kyi-nal-jor): “yoga de la no-meditación”, con referencia a una etapa superior de yoga en la que existe lo que puede llamarse transmutación de la meditación, asociado con un estado fr conciencia transcendental surgida mediante la meditación. Una vez que se alcanza este estado de percepción intuitiva, la meditación, que es meramente un medio de lograrla, resulta innecesaria; así como el viajero que llegó a un puerto ya no necesita del barco que lo transportó.


Walter Evans-Wentz and Lama Kazi Dawa Samdup photographed circa 1919.jpgDel lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS
 Editorial: Kier
Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que
 alcancen la Iluminación en esta vida.
Qué todos los seres sean felices.
Qué se liberen del sufrimiento.
Qué no se separen nunca de la felicidad.
Qué permanezcan en la gran ecuanimidad.

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