YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS. LIBRO IV.PARTE II: LA TRANSFERENCIA de la CONCIENCIA del FALLECIDO. Visualización para los devotos del grado inferior. Aplicación de la transferencia por parte de los devotos de grado superior.El estado de los devotos supremos. PARTE III: DESCRIPCIÓN de la SUCESIÓN de los GURÚS.

PARTE II: LA TRANSFERENCIA de la CONCIENCIA del FALLECIDO.

1) Aquí se blinda la Visualización para la Transferencia de Conciencia del Fallecido, extraídas de las Doctrinas concernientes al Camino Secreto de la Transferencia de la Conciencia²².

22.- Como lo explica El Libro Tibetano de los Muertos, este ritual lo ha de usar un calificado lama para liberar la conciencia de una persona a punto de morir, y volver innecesario la lectura del Bardo Thödol: “Si la Transferencia ha sido empleada con eficacia, no es necesario leer este Bardo [Thödol]”.

[Visualización para los devotos del grado inferior]

2) Los devotos del Camino debajo de la etapa de ausencia de formación de pensamiento²³ han de emplear las visualizaciones siguientes.

3) Habiendo repetido una y otra vez el Refugio y la Resolución²⁴, considera el cuerpo físico de un difunto como no existente, expresando el pensamiento de que las formas son reales.

4) Luego, visualizando eficazmente el cuerpo aparente, aunque vacío e ilusorio de Vajra-Dakini, imagina como si a través de su centro, se extendiese el nervio medio, externamente blanco e internamente rojo, del tamaño de una flecha, la parte inferior cerrada en un nivel inferior al ombligo, la superior como un tragaluz abierto.

5) Luego visualiza una sílaba HUM boyante y muy finamente delineada, de color rojo, como corporación real del principio de conciencia del difunto, dentro del nervio medio, en el sitio donde ha de estar el corazón.

6) Sobre la coronilla [directamente encima de la Abertura de Brahma] del difunto, visualiza un trono de loto coronado por un disco solar sobre el que está sentado y rodeado por el halo de un arco iris de cinco colores, el Divino Liberador, el Gurú Raíz, en realidad Corporación de toda la Congregación de Refugio²⁵, abarcando como el océano, Vajradhára en la apariencia, de color azul, con un rostro, dos manos, cruzados sobre Su corazón, la derecha empuñando un dorje, la izquierda una campano, ataviada con varias vestiduras de seda y adornada con diversos ornamentos de preciosas gemas, las piernas cruzadas en la Postura Dorje.

7) Luego visualiza una sílaba HUM, de color azul, sobre un disco solar, dentro del corazón del Gurú; en realidad, Corporación de las Cinco Sabidurías de todos los Conquistadores; y ruega con fervor, con fe profunda y humildad, a fin de producir respuesta [telepáticamente]en las mentes de tus propios Gurús de la Sucesión Inspirada [o Telepática²⁶].

8) Por último, piensa que, simultáneamente con la pronunciación oral de la sílaba HEEG, el signo vocal U del HUM azul, dentro del corazón del corazón del Gurú, se aferra al circulo del signo M del HUM rojo dentro del corazón del difunto y empieza a jalar al HUM rojo hacia arriba; y, luego, que con el cumplimiento de una segunda práctica, el HUM rojo alcanza la garganta [del difunto], con el de una tercera, la coronilla, y con el de una cuarta, se funde con el HUM azul en el centro del Gurú²⁷.

9) Luego concluyendo con una fuerte exclamación de ¡PHAT! El Gurú Mismo [en Su forma ilusoria, como si se lo visualizase, ha de pensarse que se transfiere] al Estado de Dharmadhátu en el Cielo Akanishta y allí es absorbido dentro del corazón de Vajradhára [en Su forma verdadera²⁸].

10) Mora en esa condición de exaltación espiritual durante un tiempo.

11) Luego cumple los ritos de dedicatoria²⁹, y recita los Caminos [o Plegarias] de Buenos Deseos³⁰ una y otra vez.

23.- Texto: Sprös-bral (se pronuncia To-dal) : “ausencia de formación de pensamiento [libre o desprovisto de elaboraciones conceptuales]. Esto corresponde a uno de las etapas superiores del Camino, como lo describe El Epítome del Gran Símbolo. Todos los lamas y yogins que completaron su noviciado y recibieron la iniciación preliminar son considerados devotos del Camino. Quienes no han progresado bastante en yoga como para inhibir el proceso de la formación de pensamiento, han de emplear las elementales visualizaciones siguientes, hasta el fin del párrafo 11. al emplear este ritual, el lama o yogin, actuando como oficiante, debe depender de su capacidad yóguica para establecer real comunión telepática con el Gurú Raíz en el reino súper-humano. A ese fin, emplea plegarias y visualizaciones de carácter yóguico, tales como las dadas o referidas en esta parte del Powa. El creer que si el buen éxito corona sus esfuerzos, el Gurú Raíz transmitirá telepáticamente el poder divino, simbolizado como rayos de Sabiduría, de modo tal que la conciencia del moribundo o difunto se pondrá espiritualmente a tono con el Estado de la Clara Luz y de esa manera entrará en unicidad con la conciencia transcendental del Gurú Raíz y alcanzará la Iluminación.

24.- Aquí el Refugio y la Resolución se combinan en una sola fórmula. O, si se prefiere, pueden emplearse el Refugio y la Resolución en su formula mas larga, como la expuesta en nota 4 en: [EL SENDERO NIRVÁNICO; EL YOGA del GRAN SÍMBOLO. [El refugio, la resolución y la unión con los Gurús] :

Esta parte de as instrucciones pueden ajustarse, si es necesario, a las inclinaciones religiosas del discípulo. Un yogin hindú, por ejemplo probablemente sustituirá por el ritual budista, aquí implícito, un ritual similar de su propia escuela, o no usaría ninguno, como hizo un yogin Brahmin en Rikhikesh sobre el Ganges Superior, de quien recibí alguna guía yóguica. Siendo el más noble ejemplo histórico de Quien ganó la Suprema Victoria, Buda Gautama es correctamente considerado por los budistas como el Refugio y la Guía, en Quien el discípulo en el inicio del Sendero, que El Mismo holló, hará reposar su fe. Para el neófito la fe es el primer requisito esencial. Sin fe de que existe una Meta por alcanzar, sería imposible el paso inicial en el Sendero. Por lo tanto, la regla preliminar consiste en que el neófito debe, en el inicio mismo de su viaje espiritual, dar forma apropiada a la expresión de esta fe. Para conformar esta regla, el budista del Tíbet empela un ritual quíntuple, a saber:

1. El Refugio en su larga forma tibetana. Su parte primera y esencial, que se parece al breve Triple Refugio del Budista Sureño, es así:
   - “Mediante la intercesión del Gurú, nosotros (i. e. todos los seres) tomanos refugio en el Buda.
   - Tomamos refugio en el Dharma.
   - Tomamos refugio en la Sangha”.
2. La resolución en su forma reducida: “Yo resuelvo convertirme en Buda a fin de capacitarme para ayudar a todos lo seres sensibles a alcanzar el Estado Búdico”.
3. La Meditación sobre el Dhyani Buddha Vajrasattva (tibetano: Dorje-Sempa); y la Recitación del Mantra de las Cien Silabas, para la purificación del karma maligno.
4. La Ofrenda del Mandala en sacrificio místico; que, a este respecto, significa la renuncia al mundo y al Sangsára como un todo.
5. La unión con los Gurús, visualizando los Gurús sentado en postura yóguica y en linea perpendicular, uno directamente sobre el otro, el gurú humano cerniéndose sobre la cabeza del discípulo y los demás en su debido orden de sucesión del linaje, con el gurú primordial, Vajradhára (tibetano: Dorje-Chang) en la cúspide.

25.- La Congregación de los Refugios se refiere a la Divina Unicidad de todos los Budas, personificados en la forma única del Gurú Raíz, Vajradhára. La Comunión de los Santos de la Fe Cristiana se refiere a un similar estado indescriptible de unicidad espiritual.

26.- La plegaria yóguica ha de ser siempre de este carácter, a saber, telepática; por ella se establece directa comunicación espiritual entre el devoto de la tierra y los Gurús Celestiales. Este ideal de plegarias lo perdieron las creencias exotéricas occidentales.

27.- Ha de compararse aquí la versión de la Doctrina de la Transferencia de Las Seis Doctrinas. La interjección PHAT, es considerado por todos los maestros tibetanos de yoga como psíquicamente muy poderoso y eficaz cuando se lo emplea correctamente como jaculatoria en conexión con mantras, o palabras de poder, que en especial neutralizan o controlan las malas influencias, o entidades espirituales hostiles al progreso de la prácticas y rituales yóguicos. Se cita a Milarepa como exponiendo esto de la siguiente manera: “Exteriormente, PHAT es la condensación de las unidades ce conjunto de la Perfección Discriminativa, o el amalgamiento cuando estas unidades de conjunto se han subdividido y dispersado tan minuciosamente; interiormente, PHAT es el revivir de la propia conciencia que se hunde; racionalmente, PHAT es la clasificación de las cosas de acuerdo con su naturaleza primaria”.

28.- El Gurú Raíz tal cual se le visualiza al principio es meramente una visualización que tiende a ayudar en el proceso de la transferencia de la conciencia. La unicidad final se produce en realidad cuando la conciencia ha sido transferida.

29.- Los ritos de dedicatoria se refieren a la dedicación de todo méritos, acumulado por el exitoso cumplimiento de la Transferencia por un difunto o por uno mismo, sin dejar de lado que todos los sres pueden ser conducidos a la Libertad.

30.- Estas Plegarias están completas, en El Libro Tibetano de los Muertos.

[Aplicación de la transferencia por parte de los devotos de grado superior]

12) Los devotos que han percibido la unidad de la mente y los fenómenos han de cumplir el rito de la transferencia de la conciencia por un fallecido del modo siguiente:

13) Primero recita el Refugio y la Resolución [generar la bodhicitta], en el estado [de quietud metal] exento de formación de pensamiento, y y ruega repetidamente a la Inspirada Sucesión de los Gurús que son la personificación misma de todos los Conquistadores y la manifestación de la inseparable unión de mente y fenómenos.

14) Luego, haz que la conciencia del difunto se funda con su propia conciencia en el estado de unicidad.

15) Luego funde tu propia conciencia con la conciencia de Vajradhára expresando ¡PHAT! Y, permanece por un largo tiempo en el estado de Vacuidad del Dharmadhátu.

16) Finalmente, es de gran importancia sellar el rito con la plegaria y recitación [dedicatoria de méritos], aun inmerso en el estado exento de formación de pensamiento.

[El estado de los devotos supremos]

17)Los Devotos Supremos cuyas mentes han alcanzado la paz en el estado en el que se percibe la Vacuidad del Dharmadhátu, trascendieron la necesidad de diferenciar lo que ha de transferirse y quien efectúa la transferencia.

18) En el estado de paz, en la percepción de la Clara Luz de la Mente Exenta de Fundamentos, que la corporación de Todos los Que han ingresado en la Felicidad, en el Claro Estado Vacuo del No Pensamiento, donde las apariencias y quien ve las apariencias son no-existentes, para Ellos no hay distinción entre el objeto de la protección y el Protector.

19) Para Ellos los conceptos concernientes al Sangsára y al Nirvana como dos [estados del ser] son como formas pintadas en la atmósfera que, desaparecen por sí sin dejar huellas, y se entienden, tan pronto se las ve, como ilusorias y sin realidad.

20) Ellos están más allá de la concepción del nacimiento y de la muerte, y para Ellos el yo, como algo aparte de todos los otros yo, carece de existencia.

21) Por lo tanto, para Ellos nada existe a lo que puede aplicarse la Transferencia³¹.

22) El devoto que ha comprendido al Incomprensible y la No-Meditación, musitando [estas verdades místicas] en el oído del difunto, habrá cerrado de ese modo para éste las puertas del nacimiento de los Seis Lokas³², y se asegura el haber conferido al difunto el don del Estado de Anágami³³.

31.- Para los superiores devotos, o Maestros de Yoga, que han transcendido la ignorancia, el concepto de transferir la conciencia es incognoscible, pues en realidad nada hay que pueda separarse del Todo, ni lugar alguno al que algo puede transferirse. Pues Ellos existen en el estado no-condicionado de la Mente Primordial, en absorta contemplación exática, plenamente iluminada en cuanto a la Verdad. Y así, para Ellos, que están en la divina unicidad con la Mente Única y la Conciencia, el tiempo y el espacio carecen de existencia, y no hay ningún yo (o alma) personal inmortal, ni, en realidad, estado alguno de individualizado ser sangsárico –cielos, infiernos, y mundos. El Sangsára y el Nirvana son para Ellos, que han alcanzado el Despertar Supremo una sola cosa inseparable.

32.- Los seis estados o regiones de la existencia sangsárica son: 1) los mundos de los devas; 2) el mundo de los asuras (o titanes); 3) el mundo humano; 4) el mundo de los animales; 5) el mundo de los pretas (o espíritus infelices); 6) el mundo de los infiernos……...El yogin siente como si saliera y atravesara, uno tras otro, los cinco estados no humanos de ser sangsárico. Experimenta sufrimientos en los diversos estados post-mortem de la retribución kármica. Siente, con conciencia simpática, la infelicidad de la existencia en los estados infrahumanos. Además, sufre como los pretas o fantasmas infelices, en su mundo. Percibe la dicha de la vida en los mundos de los devas; y el severo sufrimiento de los asuras , o titanes, en el Asura-loka. Con esta colosal sensibilidad hacia el sufrimiento y la dicha en sus múltiples aspectos –que es el resultado directo de su preparación yóguica– llega a la correcta compresión del estado humano, que, con los otros cinco estados, constituye los Seis Lokas, o condiciones de la Existencia Transitoria. E otras palabras, el yogin se ha puesto a tono con la Vida Única, que late en todas las cosas existentes.

33.- Texto: tibetano: Phyir-mi-'ong 'bras-gnas (pronuncia: Chir-mi-dok-pa) [Aquellos que gozan del fruto de no volver]; sánscrito: Anaga-mi, que significa: Quien no retornará (al nacimiento sangsárico)”, excepto los Tulkus, o Encarnaciones Divinas, con el fin de disipar la Ignorancia…….Tres graduaciones de los seres humanos que corresponden a los tres pasos hacia la Arhantidad (o santidad en sentido budista), preparatorios de la plena Iluminación del estado Búdico. “La entrada en la corriente” (sánscrito: Srotaapatti), que implica aceptación de ña doctrina de Buda, es el primer paso del neófito en el sendero hacia el Nirvana. “Quien volverá a nacer tan sólo una vez más” (sánscrito: Sakridagamin) dio el segundo paso. “Quien no ha de volver [a nacer] (sánscrito: Anagamin), por haber dado el tercer paso y haber alcanzado el estado de Arhant, normalmente pasará al Nirvana. Sin embargo, si formula el voto de no aceptar el Nirvana hasta que todo ser sensible sea puesto a salvo en el Sendero Supremo que él recorrió, y de ese modo se convierte en Bodhisattva (o “Ser Iluminado”), conscientemente volverá a asumir una corporación carnal como Encarnación divina, Nirmanakaya. Como Bodhisattva permanecerá dentro del Sangsára por un lapso impredecible para de ese modo blindar fuerza suplementaria al muro guardián [del poder espiritual] que protege todas las cosas vivientes y torna posible si final encarnación. De acuerdo con el canon pali, quien es Srotaapatti renacerá al menos una vez más, pero no más de siete veces, en uno de los Kamadhatu. Y el Anagamin no renacerá en ninguno de ellos.

COLOFÓN

     Este manual de visualización para la transferencia de la conciencia de un difunto fue escrito por el Yogin del Espacio Etéreo Shakfya-Rhri, que superó la necesidad de esa transferencia, a intervalos [durante su retiro espiritual], a solicitud se su principal discípulo, el Avatára Yogin de las Colinas Norteñas.

  

     Que el mérito, nacido de haberlo escrito, auxilie a todos los seres sensibles, tan innumerables como el cielo que todo lo abarca, para alcanzar el Estado de Anágami.

PARTE III: DESCRIPCIÓN de la SUCESIÓN de los GURÚS.

1) La Sucesión de los Gurús, sentados perpendicularmente, uno sobre otro, es descrita ahora.

2) Sobre la cabeza del propio Gurú Raíz, como Dorje Chang [o Vajradhára] en un lunar tronco de loto³⁴, está [visualizado] Jetsün Milarepa, de color azul suave, su mano derecha colocada contra su mejilla derecha en la postura dorje-mudra³⁵, su mano izquierda colocada [en su falda] en la postura de equilibrio³⁶, y sosteniendo un cráneo humano lleno de néctar³⁷, sus pies en la postura bodhisáttvica³⁸, [su cuerpo] vestido con seda blanca.

3) Sobre él [ha de visualizarse] Marpa, de color marrón rojizo, de cuerpo robusto, con vestimentas lamáicas, sus piernas cruzadas por debajo de él, sus manos [puestas una sobre la otra] en postura de equilibrio y sosteniendo un cráneo humano lleno de néctar, sus ojos hacia el cielo.

4) Sobre él, [ha de visualizarse] Naropa, de color azul suave,, su cabello anulado en la coronilla [al estilo de un yogin hindú], usando, como tocado, una tiara de cráneos humanos³⁹, y adornada con los seis ornamentos óseos⁴⁰, sus ijares cubiertos con un paño como en la India⁴¹, su mano derecha empuñando una trompeta de cuerno de antílope⁴², su mano izquierda en el mudra amenaza⁴³, descansando en la plataforma detrás de él, sus pies en la postura del herrero⁴⁴.

5) Sobre él [ha de visualizarse] el Gran y Glorioso Tilopa, de color marrón, con un continente algo enojado aunque sonriente, con su pelo que remata en un nudo la coronilla y coronado con una gema⁴⁵, con una tiara de flores de loto, usando flojamente una faja de meditación, su cuerpo brillantemente adornado con humanos ornamentos óseos, y vestido con una piel de tigre⁴⁶ puesta como un delantal rodeando sus ijares, sus pies en una postura cómoda, su mano derecha alzada y sosteniendo un gran pez dorado⁴⁷, su mano izquierda en la postura de equilibrio y sosteniendo un cráneo humano lleno de néctar.

6) Sobre él [ha de visualizarse] el Conquistador Vajradhára, de color azul, ataviado con todas las vestimentas de una deidad⁴⁸ de Sambhogakáya. Sus dos manos cruzadas sobre el pecho, la derecha empuñando un dorje y la izquierda una campana.

7) Cada uno de los Gurús [ha de visualizarse] como si estuvieran sentados dentro de un halo de un arco iris de cinco colores

¡Qué este Libro sea auspicioso!

[Aquí termina el triple manuscrito de la Doctrina de la Transferencia de la Conciencia, del Libro IV]

34.- Vale decir, un trono de loto coronado por un disco solar.

35.- Así:

36.- Como comúnmente se ve en las imágenes de Buda.

37.- El néctar, que simboliza el supremo don espiritual de la Iluminación, y, asimismo, la capacidad yóguica de conferir poderes superiores (o siddhi), es suplantado a veces por la sangre, que simboliza, junto con el cráneo humano, la clara renuncia a la vida humana o mundana.

38.- En esta postura de sentarse el yogin, con su pierna derecha doblada y la izquierda, afuera, también doblada, de modo que los dedos de los pies toquen la pantorrilla de la pierna derecha.

39.- Esta tiara se la representa comúnmente como compuesta de cinco cráneos en miniatura, simbolizando que Naropa concretó las Cinco Sabidurías descritas en el Libro VI.

40.- Estos, como los parecidos adornos de Vajrayogini, simbolizan las Seis Paramitas.

41.- Esto indica el origen hindú de Naropa.

42.- El antílope a menudo está representado en los templos y monasterios budistas como emblema de reposo, y probablemente la trompeta de cuerno de antílope (a veces suplanta por la trompeta de cuerno de carnero), aparte de su significado de entonar la gloria de la Orden Búdica de los Gurús, pues, como aquí, simbolizar quietud yóguica, o apacibilidad del Estado Verdadero de la Mente.

43.- El mudra amenazante es similar al empleado comúnmente en la vida mundana, el índice apuntando y los otros dedos cerrados contra la palma, con el pulgar doblado contra el anular.

44.- Esto se refiere a la cómoda postura sentada de un herrero hindú, que trabaja de modo primitivo, con un burdo fuelle y fuego de carbón.

45.- Esta sugiere la protuberancia Búdica, o hinchazón frenológica de ña intuición espiritual, como comúnmente se muestra en la cabeza de Buda.

46.- El delantal de piel de tigre (por lo general suplantado, en el caso de los actuales yogins de la India, por un flojo delantal colgante de piel de leopardo) simboliza, para el yogin tibetano, la eliminación de la creencia errónea en la existencia de un ego (o yo), capaz de personal existencia eterna aparte el Todo.

47.- El pez, por ser dorado, simboliza la preciosidad de los seres sangsáricos, que han de ser liberados de la Ignorancia. El pez mismo simboliza a todos los seres sensibles que, como el pez en un mar infinito, están inmersos en el Sangsára; y sugiere el poder de Tilopa para conducirlos hacia la Liberación. El símbolo del pez, como el adoptado por los primitivos cristianos, probablemente de fuentes orientales, transmite similar significado con respecto al Christos como Salvador de la humanidad.

48.- En el moderno arte tibetano, esta vestidura se diseña de acuerdo al atuendo real completo de un príncipe hindú. Aquí, como en toda eta descripción de los Gurús Kargyüpas, el lector ha de remitirse al coloreado semblante de estos Gurús, con su correspondiente explicación, en El Gran Yogi Milarepa del Tíbet. En ciertos detalles o muy relevantes las descripciones de ese manual difieren de las brindadas aquí

Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.

Qué permanezcan en la gran ecuanimida