YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS. LIBRO V. EL SENDERO del SACRIFICIO MÍSTICO: EL YOGA de SOMETIMIENTO del YO INFERIOR. CHÖD.6. Comparación con el misterio tibetano. 7. Origen de la enfermedad de acuerdo con los lamas. 8. Comparación con la ceremonia Bali de Ceilán. 9. El arte del exorcismo. 10. La celebración del Misterio.

Machig Labdrön

6. Comparación con el misterio tibetano.

     Entre las diversas doctrinas expuestas en este volumen, el Chöd es, indudablemente, la más tibetana en cuanto a carácter; y aunque fue reformada por el lamaismo primitivo, como nuestros dos textos lo señalan, es inconfundible el origen prebúdico. Considerada antropológicamente, parece haberse originado en cultos animísticos, relativos al sacrificio y el exorcismo, que anteceden incluso a la Fe Bön, de donde la adoptaron los lamas. Para ver esto con mayor claridad, procederemos a examinar ahora, con algún detalle, el muy parecido ritual conectado con el Misterio tibetano que, de modo similar, parece que el lamaísmo lo tomó de los Bönpos.

     Originalmente, el Misterio era con toda probabilidad poco más que una danza ritual de exorcismo sacrificatorio. Los campesinos tibetanos aun le llaman “La Danza del Demonio del Tigre Rojo”, deidad Bön, que claramente sugiere la historia pre-budistica. En este aspecto, es comparable a la ceremonia Bali, también de origen muy primitivo, que sobrevivió de modo similar entre os budistas de Ceilán, como exorcismo sacrificatorio empleado para curar enfermedades humanas en el que los actores principales con demonios bailarines.

     En esta forma altamente desarrollada, el Misterio hace mucho que se cumple con el fin de disipar el año viejo con sus demonios de mala suerte, consiguiendo el auxilio de las deidades por medio del sacrificio humano (hoy en día efectuado en efigie), salvaguardando así las cosechas y el ganado, y asegurando la protección divina y el triunfo sobre los enemigos, tanto humanos como espirituales. Primitivamente es probable que se asociara con el rito de la ingestión sacramental de la carne del sacrificio. Con la llegada del budismo, la victima humana fue suplantada por una efigie antropomórfica, de masa. De acuerdo con la tradición, esta sustitución se generalizó durante la última mitad del siglo XVIII de nuestra era, y se atribuye a Padmasambhava.

7. Origen de la enfermedad de acuerdo con los lamas.

     A esta altura resulta importante considerar el punto de vista el lamaismo sobre la enfermedad, puesto que el Misterio, como ciertos aspectos del Rito Chöd, expuesto más en particular por el segundo de los dos manuscritos, parece ser fundamentalmente un ritual de expulsión de demonios y malas influencias y consiguiente curación de males, tanto en el hombre individual como en el hombre colectivo, i. e. el Estado.

     Los lamas sostienen que existen tres fuentes principales de enfermedad, a saber, falta de armonía en el funcionamiento del sistema nervioso, en el flujo de la bilis, y en la circulación de los humores o 'aires' (que son las fuerzas vitales que constituyen, por su medida de distribución en el cuerpo, os diversos temperamentos). Los lamas también sostienen que los estímulos externos, emanados de los seres espirituales, especialmente con respecto a las influencias planetarias y también astrológicas, pueden afectar al ser humano, al animal o a las cosechas, al igual que a la nación, para bien o para mal, pues todas las criaturas sensibles están, como las estrellas y planetas, la luna y el sol, relacionadas inseparablemente, siendo en realidad, una indivisible unidad. Por lo tanto, la astrología es para los tibetanos, como para todos los pueblos de Oriente, un tema de profundo estudio, de cuya correcta comprensión depende la prosperidad de la sociedad humana³.

3.- Que la astrología hindú no carece de algún valor científico, en especial cuando la emplean expertos yoguicamente instruidos, lo sugieren la asombrosa precisión, consistente e predecir el gran terremoto que en enero de este año, 1934, provocó tan aterradores pérdidas de vidas y propiedades en realidad de produjo, astrólogos hindúes y sacerdotes efectuaron ceremonias religiosas, algunas e carácter oculto, para mitigar, dentro de lo humanamente posible, el inminente desastre. El profesor Amaranatha Iha, hijo de ex rector de la universidad de Allahabad, India, quien conforma este relato, publicado sobre la base de un telegrama en la prensa europea, me dijo, cuando hace poco estuvo en Oxford, que la predicción astrológica del terremoto fue publicada un año antes de suceder, en el Panchanga, de Banares. La hora que allí se daba era la tarde del quince de enero, y tuvo lugar a las 14,41, en Allabahad. Esta hora varió unos minutos en otras partes del área afectada. The Hindustani Times (Dehli, enero 18 de 1934), publicó la siguiente nota de Lucknow: “Resulta curioso que e terremoto fuera esperado por los astrólogos locales, pues muchos de ellos ofrecieron plegarias en ciertos templos a la hora en que se produjo la sacudida. Sus cálculos se basaron en la lectura de los signos del Zodiaco, y las razones de su aprensión consistían en que no menos de siete planetas estaban en realidad juntos en casa de Capricornio. Este fenómeno inusual, se dice, fue observado por última vez en la época de Mahabharata”. El profesor Amaranatha Jhas también afirmó que la hora y minuto exacto de su nacimiento, en Darbhaga, Bihar, fueron predichos por el astrólogo de su familia. Todo esto sugiere que nuestros científicos europeos y americanos, completamente incapaces de predecir tales eventos, en especial terremotos, adquirirían cierto grado de conocimiento puramente utilitario con el desprejuiciado estudio de la astrología y las ciencias ocultas de Oriente. A este respecto es bueno recordar que durante años uno leyó pecientemente en la prensa inglesa graves negativas “científicas” de la rabdomancia, y actualmente existe una Sociedad de Rabdomantes, cuyos miembros son empleados e¡por el Gobierno Británico.

8. Comparación con la ceremonia Bali de Ceilán.

     Los sacerdotes budistas de Ceilán, que que patrocinaron y, por lo tanto, sancionaron la Ceremonia Bali, proponen una teoría paralela. Y la Ceremonia Bali es, en sí misma, más completamente astrológica que el Misterio, dependiendo su eficacia como exorcismo curativo de la afortunada invocación de ayuda de los dioses relacionados con los nueve planetas. Estos dioses, que son representaciones con efigies antropomórficas hechas de arcilla, pintados con colores simbólicos, son: 1) Ravi (el solo), que causa dolor de cabeza, enfermedades oculares, fiebre y pobreza; 2) Cahndra (la luna), que causa fiebre y la tiña; 3) Kuja (Marte), que causa casi todas la enfermedades venéreas, y convierte en enemigos a los amigos y parientes; 4) Budha (Mercurio), que causa accidentes que desembocan en miembros fracturados, y, también peligro por parte de bestias salvajes; 5) Guru (Jupiter), que causa todas las enfermedades externas e internas de cabeza y cuello; 6) Shukra (Venus), que causa debilidad corporal, miopía, y enfermedades acompañadas de alta temperatura; 7) Shani (Saturno), que causa anemia, tuberculosis, mengua de la salud, trastornos mentales, enfermedades cardíacas, y todo género de infortunio y, cierta posición, la muerte; 8) Rahu (la Cabeza de Dragón), que causa tumores, úlceras, heridas, enfermedades de las articulaciones, reumatismo, toda clase de invalidez, y de enfermedades cardíacas, y tuberculosis; 9) Ketu (la cola de Dragón), que causa trastornos intelectuales, disentería y diarrea, enfermedades de los miembros, y la muerte. Dado que solo que cuando los planetas están en posición desfavorable su influencia es maligna, y los espíritus hostiles al hombre pueden aliarse para perjudicarlo, cualquier rito de exorcismo, como la Ceremonia Bali o el Misterio, depende, para su exitosa aplicación de que el astrólogo escoja, como invariablemente lo hace, el tiempo auspicioso para su cumplimiento.

9. El arte del exorcismo.

     Los lamas explican como en la naturaleza todas las cosas se influyen unas a otras, y que en la constitución humana hay elementos, fuerzas, pasiones y poderes mentales, en constante actividad, similares a los de los invisibles seres no humanos, que, sin que el hombre lo sepa, lo influyen trayéndole enfermedades e infortunios. El objetivo práctico de todos os ritos exorcistas consiste en neutralizar la desarmonía en la naturaleza y en el cuerpo y la mente del hombre, causantes de influencias hostiles, cualquiera que sea la forma en que se produzcan. De modo acorde en todas las épocas históricas se efectuaron ofrendas propiciatorias a los seres espirituales para obtener su armoniosa cooperación e¡con el hombre; y en el caso de los espíritus malignos que rehúsan apaciguarse por tales medios, se empleó el exorcismo, como aún se lo usa en todos los países y por parte de las principales iglesias cristianas.

     Incluso el fundador del cristianismo creía que los obstinados espíritus malignos puedan causar enfermedad y locura en la humanidad. Esto lo ilustra Su curación del maníaco, expulsando de éste una legión de demonios para hacerlos entrar en una pirara de cerdos, así como también otros ejemplos de uso del exorcismo⁴. “Y según nos dice San Mateo (X, 1) llamando a sus doce discípulos, les dio autoridad sobre los espíeritus u¡inmundos, para que los echasen fuera, y para sanar toda enfermedad y toda dolencia”.

     En todo Oriente, y en particular en China, la obsesión demoníaca es aun un trastorno generalmente reconocido, y para curarla se emplean numerosas clases de exorcismo. En Tíbet hay una difundida creencia de que un Rey Espíritu, vale decir, un lama desencarnado, que en su ciclo terrenal practicara la magia negra, puede, mediante la proyección de su malignidad dentro de un ser humano encarnado, producirle locura. De modo parecido, como ocurre en la creencia astrológica de Ceilán, producen otros trastornos en el hombre. Así se dice que tumores y llagas, y también cálculos biliares y de vejiga se deben a las malignas influencias de los Espíritus Serpientes, que vulgarmente, aunque no en sentido esotérico, se confunden con Nagas. Los Damabs, especie de elementales como las Salamandras de la filosofía medieval, que habitan en el elemento fuego, pueden producir agudos dolores en los conductos pulmonares y fiebres altas, y uno de los órdenes inferiores de Devas, que están habituados a una existencia de deleites puramente sensuales, si son ofendidos por un ser humano, pueden vengarse produciendo ataques epilépticos o apoplejía. En todas esas enfermedades producidas por espíritus, los tibetanos consideran el exorcismo como la única panacea.

4.- Cf. San Marcos, V, 1-20; San ucas, IV; 35-6, X-17.

10. La celebración del Misterio⁵.

     El Misterio, en versiones que difieren muy poco, en la actualidad lo celebran anualmente todas las escuelas tibetanas, ya sea, como es más común y de acuerdo con el estilo pre-budico, a fin de año, o según muchas de las Ordenes Nyingma, en el cumpleaños de Padmasambhava, al principio del verano, tal como ocurre en Ladak. Cuando se realiza a fin de año, forma parte muy importante de la ceremonia conocida como “cuerpo del sacrifico del año finalizado”.

      La celebración se lleva a cabo en el patio del templo. La notificación del comienzo de la Representación la da, un potente toque de clarín, de una trompeta de fémur humano, precisamente como apertura del Rito Chöd. La orquesta lamaista ejecuta una rara y lastimosa tonada, acompañada de un canto grave a cargo de los músicos; entonces aparecen los monjes con mitras negras representantes de la pre-budista creencia Bön. Efectúan el signo místico Bön de “Los Tres”, y bailan una música lenta y solemne, tras su salida, entran quienes hospedan a los demonios. Mientras éstos se desplazan en torno, en su danza ritual, los lamas oficiantes les hacen ofrendas propiciatorias junto con todos los seres de los Seis Reinos de la existencia sangsárica. Seguidamente aparecen, un grupo tras otro, representantes de los seres demoníacos de los reinos invisibles, muchos de ellos con cabezas de animales, muy similares a los expuestos en El Libro Tibetano de los Muertos. Los lamas apaciguan y exorcizan a un grupo tras otro hasta que aparece Padmasambhava; y todos los demonios le rinden pleitesía y desaparecen, como símbolo del triunfo del Budismo sobre el Chamanismo indígena de los Bönpas.

También existe parecido con el Rito Chöd, como exorcismo sacrificatorio en el servicio cantado por el monje que personifica a Padmasambhava. Por ser, en su totalidad, un rito de expulsión de los demonios, en el que se invocan la deidad tutelar del oficiante y los asistentes espirituales de la deidad tutelas, comparables a la Diosa de la Sabiduría Que Todo lo Realiza y a las Dakinis del Rito Chöd, se cumple el exorcismo o sometimiento de quienes albergan a los demonios. Los demonios invisibles que serán exorcizados se hacen entrar en efigie de víctima de sacrificio, tras lo cual el oficiante entona el siguiente exorcismo para mantenerlos a raya:

   “HUM! Que por la gracia del Feroz y bebedor de sangre, los demonios

    malignos y los malos espíritus se mantengan a raya.

    Traspaso sus corazones con este gancho; ato su manos con este

    lazo de cuerda; ato sus cuerpos con esta potente cadena; los

    someto con el retintín de la campana. Ahora, ¡oh Iracundo

    bebedor de sangre! [Jefe de los Feroces] ocupa tu sublime

    asiento sobre ellos”.

     Luego se solicita al jefe de los -feroces que “arranque los corazones de los malignos espíritus y los extermine por completo”. La efigie de sacrificio, visualizada como si en realidad fuera un cadáver, se hunde simbólicamente en la sangre de los demonios, ofreciéndose a los Feroces junto con el siguiente cántico:

   ¡HUM! ¡Oh huéspedes de los dioses del círculo mágico! Abrid vuestras  

    bocas tan vastamente como la tierra y el cielo, apretad vuestros

    colmillos como montañas rocosas, y preparaos para devorar

    íntegramente los huesos, la sangre, y las entrañas de todos los

    malignos⁶”.

     El Misterio avanza hacia su dramático clímax, que el primer día consiste en lancear y el segundo día en apuñalar el Enemigo; y en el Rito Chöd esto tiene paralelismo en lancear el Dominio del Egoísmo por parte de las Dakinis. El Enemigo, personificación colectiva de los innumerables huéspedes del mal que atormentan al pueblo del Tíbet y se oponen al lamaísmo, está representado por la efigie de un cuerpo humano.

“Unos días antes de iniciarse la Representación, se prepara, con masa, la imagen de un muchacho, de la forma más elaborada y clara posible. Dentro de ella se ponen órganos que representen: corazón, pulmones, hígado, cerebro, estómago, intestinos, etc. y el corazón venas y miembros se llenan con un liquido de color rojo que representa la sangre⁷”.

     Cuatro gules sepulcrales portan la efigie y la colocan en el centro e patio monástico. Entonces los demonios, como esqueletos, danzan en su torno con sus lanzas en alto, moviéndolas a rienda suelta. Los lamas ejercen seguidamente su poder oculto, y tan pronto los gules se desploman ante su proximidad, dibujan en turno de la efigie un triángulo mágico y se retiran. Grupos de fantasmas y demonios de la muerte se abalanzan y procuran frenéticamente arrebatar o dañar a la efigie; mas el triangulo que la rodea, con el auxilio de los cánticos y nubes de incienso agitadas por los turiferarios, hombres santos con mitras y túnicas purpúreas, evitan que aquellos cumplan sus propósitos.

     La celebración del primer día culmina generalmente con la llegada de un Santo aparente encarnación de Buda, que somete a los demonios y les da pruebas de misericordia entregándoles un poco de harina, como ofrenda alimenticia, y un trago de agua bendita.

     Al día siguiente tiene lugar el apuñalamiento del Enemigo con la daga mágica (conocida en tibetano como phurba). Igual que antes, cuatro gules sepulcrales portan una efigie, ahora envuelta en negro atuendo. Danzan en derredor; y luego, levantando el atuendo, descubren una figura de forma humana hecha como la efigie usada el primer día.

     Seguidamente entran los demonios principales, seguidos de los huéspedes de los demonios y un grupo de bailarines demoníacos de sombrero negro (representantes de los monjes Bön), y luego el dios de la Riqueza, acompañado de otras deidades, tanto masculinas como femeninas, con su séquito. Por último, aparece el Rey de la Religión, cuya cabeza es como la fe un toro de largos y salientes cuernos, secundado por muchos seguidores. Es una forma de Yama, el Dios del Submundo, de aspecto airado, también conocido con el Espíritu Cabeza de toro de la Muerte. Con sus ayudantes danza en torno de la efigie, empuñando en su mano derecha un phurba y un lazo corredizo, y en su mano izquierda un corazón humano (en efigie). También efectúa con la daga la señal, o mudra de “Los tres”. Ahora apuñala al Enemigo en la región cardíaca y en los brazos y piernas con la daga, y ata sus pies con el lazo corredizo. Luego, tras hacer sonar una campanilla lamaica, al estilo del yogin en el Rito Chöd, toma una espada y corta los miembros, efectúa una incisión en el pecho y extrae el sangrante corazón, los pulmones e intestinos del Enemigo. Entonces se abalanzan múltiples seres monstruosos, cuyas cabezas con cuernos se parecen a la del ciervo y el yak. Estos cornean los restos y dispersan los fragmentos en todas direcciones⁸.

     Los demonios asistentes juntan ahora los fragmentos en una gran jofaina de plata que tiene la forma de un cráneo humano, comparable al gran cráneo caldero en el que se recogen los fragmentos del cuerpo del yogin en el Rito Chöd⁹.

     En magnifica procesión, en la que los bailarines del sombrero negro toman parte, cuatro de los ayudantes llevan la jofaina, con el montón de restos del sacrificio, al Rey de la Religión. El Rey toma los fragmentos sangrantes y, luego luego de comer un bocado, arroja el resto por el aire. Después los agarran los otros demonios y luchan por ellos, desparramando los pedazos de modo más frenético aun hasta que se dispersan entre la multitud, que ahora toma parte en el festín. Entonces se produce un salvaje forcejeo entre la muchedumbre que pugnan por los trozos del cuerpo desmenuzado, comido de inmediato en forma sacramental o atesorado como santas reliquias, eficaces contra las enfermedades e infortunios humanos.

     En la siguiente escena, el Rey efectúa el holocausto de una pequeña imagen de papel, que representa a un hombre ubicado dentro de un cráneo y consumido en un caldero de aceite ardiendo. De ese modo son vencidos y destruidos todos lo males.

     A continuación de este rito se desarrolla una procesión de monjes, precedidos por máscaras y seguidos por laicos, portando una tricéfala imagen humana hecha de masa, que se abandona ceremoniosamente, al estilo de chivo emisario judío. Entonces los laicos, lanzándose sobre la abandonada efigie, la hacen pedazos y furiosamente procuran los fragmentos que, como en la escena anterior, son atesorados como talismanes.

     Mientras tanto, los lamas vuelven en procesión al templo y celebran un servicio especial. Por último, el Misterio concluye con una danza ritual por parte de los bailarines demoníacos de sombreros negros, a los que sigue la aparición del monje chino denominado Hwashang, al que Padmasambhava expulsó del Tíbet.

5.- Nuestras observaciones sobre el Misterio Tibetano se basan en la versión representada por los monjes de la escuela no-reformada del monasterio de Himi, en Ladak, Kashmir; pues estos monjes conservaron mejor que los de la escuela reformada sus antiguos elementos pre-budistas. Es más, el Misterio de Ladak corresponde en toda su esencia al Misterio cumplido por otra ordenes monásticas de los Nyingma, a lo largo del Tíbet, Bhutan, y Sikkim, y se le conoce bien pues lo presenciaron y comentaron una cantidad de componentes europeos. (Ver L. A. Waddell, The Buddhism of Tibet or Lamaism, Londres, 1895, cap. XX)

6.- Cf. L. A. Waddell, op. Cit. Pag 531-532.

7.- Cf. L. A. Waddell, op. Cit. Pag 527.

8.- Los lamas de la escuela reformada modificaron arbitrariamente esta parte de la Representación para convertir a estos demonios corneadores en símbolo del lama Pal-dorje que, hacia el inicio del siglo X de nuestra era, asesinó a Lang-Darma, Rey Tibetano que, debido a su apostasía del budismo y siguiente persecución, fue llamado el Juliano del lamaismo. El carácter del Rey de la Religión también fue cambiado para que representara al dios Mahakala, que según se cree puso a Lang-Darma en manos del lama; y los gules para que hicieran el papel de quienes retiran el cadáver de Lang-Darma. ( Cf. L. A. Waddell, op. Cit. Pag. 531^1).

9.- Nos parece ver aquí sobrevivir un secreto rito iniciático parecido al de los Misterios Orficos, en los que Dyonysus-Zagreus, divinidad nacida de la unión de Zeus y Perséfon, que llegó ser el Gran Señor dominador de la muerte y la regeneración, es muerto, por celos, por sus hermanos Titanes. Estos cortaron su cuerpo en pedazos y lo arrojaron a un caldero. Palas Atenea salva el corazón y se lo lleva a Zeus, quien para vengar la mala acción, mata a los asesinos con sus rayos. Zeus encarga a Apolo que junte las partes dispersas del cuerpo del martirizado Zagreus. Este era el rito que los sacerdotes órfidos en su Representación del Misterio, que tenía lugar sólo ante neófitos e iniciados. En los Rito Omofágicos, el rito se representa con el sacrificio de un hombre y el descuartizamiento de su cuerpo. Los devotos cortaban la carne en pedazos y, al comerla, participaban de la naturaleza divina de Zagreus. A finales del siglo III antes de Chisto, este este rito sacerdotal, como a la sazón se lo representaba en Roma e Italia, había de tal modo degenerado que, finalmente, obligó a la promulgación del famoso Edicto De Bacchanalibus, prohibió los Misterios de toda la Península Itálica. Hablando de este Edicto, Plinio (Hist. Nat. XXX, 1) nos dice que “se consideraba supremo acto religioso matar a un hombre, y actos más saludable aún, comer su cuerpo”. En los Misterios Egipcios se dramatizaba y representaba un rito similar, que representaba la muerte de Osiris, asesinado por su hermano Tifón y los compañeros de éste. El cuerpo fue cortado en veintiséis pedazos. Estos fueron echados al Sagrado Río Nilo y luego recogidos, con excepción de uno, por la Diosa Isis. (Cf. Baring-Gould Origin and Development of Religious Belief, Londres 1869, i. 405-7). similares paralelismo existen en los antecedentes religiosos de muchos otros pueblos, tanto del Nuevo como del Viejo Mundo.

Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.

Qué permanezcan en la gran ecuanimida