YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS. LIBRO VI. PLEITESÍA y MEDITACIÓN. LIBRO VII. EL SENDERO de la SABIDURÍA TRASCENDENTAL: El YOGA del VACÍO. 1. El Prajñaparamita: su historia y esoterismo. 2. Traducciones de un texto apócrifo. 3. Textos y comentarios canónicos.

PLEITESÍA y MEDITACIÓN.

7) ¡Pleitesía a Vajrasattva¹⁴! ¡Aum! ¡Svasti!

8) La Mente de los Budas de los Tres Tiempos¹⁵, sin omitir ninguno,

Inmaculado desde el tiempo sin principio, perfecta,

y trascendiendo el tiempo y la definición,

la corporación de las Cinco Sabidurías, vacía¹⁶,

brillante, y sin obstáculos,

surge [o se manifiesta] en la [simbólica] forma de HUM, definida

con claridad y completa en todas sus partes y funciones.

9) Los Cinco Venenos se convierten libremente en las

Cinco Sabidurías¹⁷ naturalmente resplandeciente,

en virtud de practicar este Yoga o [Camino de la Unión]

de la visualización espiritualización [del HUM¹⁸]

10) Y alcanzando de esa manera los Cuatro Cuerpo

y las Cinco Sabidurías,

que el Vajra del Corazón¹⁹ se realice en esta vida.

14.- Dorje Sempa, sánscrito: Vajrasattva, el “Triunfante de la Heroica Mente Divina”, es el Sambhogakáya, o glorificado reflejo activo de Akshobhya. [Vajrasattva, «El ser adamantino», es la personificación de la pureza fundamental del espíritu, el aspecto inmutable e indestructible del diamante, que hace de él un Buddha de confesión, de purificación y de curación por excelencia. Es el “jefe del mandala”, es decir, condensa en sí mismo a las cien deidades apacibles y enojadas del mandala de la red de la ilusión, y algunos tantras Maháyoga llevan el nombre de “Red de ilusión de Vajrasattva”]. Vajradhára ( tibetano: Dorje Chang), “Quien aparece como el Gurú Raíz de la doctrina contenida en los Libros III y IV, es el otro de los dos reflejos de Akshobhya. Ambos son de fundamental importancia en la secreta doctrina de las Escuelas de Maha-Mudra y Adi-Yoga.

15.- A saber, pasado, presente y futuro.

16.- Vale decir, vacuidad en el sentido implícito de la Doctrina del Vacío (Shúnyata) , por lo tanto, vacuidad de todas las características sangsáricas; pues el Vacío está más allá del concepto o definición humanos, siendo la Esencia Increada y Primordial de todas las cosas.

17.- Mediante la alquimia del Correcto Conocimiento, “los Cinco Venenos de la Ignorancia”, como los llama Milarepa, explicados antes, en la Introducción, se transforman en la Sabiduría Divina en sus cinco aspectos.

18.- Esto, por supuesto, da por sentado que las prácticas yóguicas, que aquí están sugeridas más bien que dadas en detalle, han de aplicarse a través de la visualización y meditación sobre el significado simbólico de las diversas partes del HUM Largo. A fin de expresar mejor el profundo sentido de las doctrinas transmitidas por este muy conciso texto, el traductor prefirió una versión algo mñas libre que la de nuestros manuscritos e impresos.

19.- El significado de la expresión “vajra del Corazón” es oculto, y se refiere a la realización de la Completa Iluminación, o Estado Búdico. También podría traducirse literalmente como “la Inmortalidad de la <mente Divina de los Budas”.

MANTRA FINAL

11) SARVA   SIDDHI   KARISHYANTU²⁰.

       Shubham²¹

20.- El significado de este Mantra es: “Que se realicen todos los logros yóguicos”.

21.- Shubham, que literalmente significa “bien”, equivale aquí al Amén final.

  

       [Aquí termina el Libro VI]

Prajñaparamita

EL MUNDO FUGAZ

“Así pensaréis de todo este mundo fugaz:

Estrella al amanecer; burbuja en la corriente;

destello de relámpago en nube estival;

centelleante lámpara; fantasma; sueño”.

Prajñaparamita Sutra.

(según versión de Kenneth Sauders)

LIBRO VII.

EL SENDERO de la SABIDURÍA TRASCENDENTAL:

El YOGA del VACÍO¹.

Introducción.

1. El Prajñaparamita: su historia y esoterismo.

Aquí, en un Sutra muy breve, se resume la gran doctrina yóguica del Vacío, conocida en tibetano como Stong-ñid (se pronunc: Tong-pa-ñid), y en sánscrito como Shunyata, sobre la cual se basa principalmente la vasta literatura de Prajñaparamita, llamadas por los tibetanos S'er-p'yin (se pronuncia: Sher-cin), forman una parte de la tercera división del canon tibetano del Budismo Norteño, que corresponde al Abhidharmma del canon Palí del Budismo Sureño. Comúnmente de unas mil páginas cada uno.

En el original sánscrito, el Prajñaparamita corresponde más de 125.000 Shlokas. Es considerado el más valioso y sagrado de todos los libros canónicos por quienes siguen la Escuela Madhyamika, que en la actualidad llegó a abarcar al Mahayána en su totalidad. En chino, mongol, manchú y japones, al igual que en tibetano, hay diversos compendios del Prajñaparamita, algunos canónicos, otros apócrifos. A ellos pertenece nuestro texto que, al ser parte del canon tibetano, es uno de los más populares y de más amplia circulación de todos los tratados mahayánicos.

El material del Prajñaparamita consiste en discurso de Buda, pronunciados en la Cumbre del Pico de los Buitres y en otros lugares, y dirigido en su mayoría, a oyentes superhumanos y a Sus principales discípulos humanos. Su estilo es profundamente metafórico y simbólicamente místico, en correlación con su esoterismo original. Su tema principal es la Realidad.

A Nagarjuna, que vivió (o efectuó su principal labor terrena²) en la primera mitad del siglo II de nuestra era, el decimotercero de los Patriarcas Budistas (de los cuales Mahakashyapa, el discípulo mayor de Buda, fue el primero, y Ananda, primero de Buda, el segundo), se le atribuye el haber sido el primero que enunció públicamente las doctrinas concernientes al Vacío. De acuerdo con Nagarjuna, fue el Mismo Buda Shakyamuni quien compuso y colocó la enseñanzas Bajo la custodia de los Nagas (deidades serpientes), para que las mantuvieran ocultas en las profundidades de un vasto lago o mar hasta que llegase el tiempo en que los hombres fuesen capaces de recibirlas. Esto parece ser una manera simbólica de afirmar que Buda enseñó las doctrinas esotéricas, y que desde tiempos prehistóricos éstas también fueron impartidas por los Budas que precedieron a Shakyamuni, como asimismo por la Orden Búdica de los Grande Adeptos de Yoga, los más sabios de los hombres sabios, que desde antiguo fueron simbolizados por los Nagas, o Semidioses Serpientes³. El lago o mar, que representa al mundo acuático, simboliza el reino superhumano de donde se cree emanaron las doctrinas. La tradición sigue narrado cómo el Rey de el Rey de los Nagas (i. e. el Jefe de los Sabios) inicio a Nagarjuna en la Secreta Doctrina d los Budas, en el “Palacio del Dragón”, bajo el mar.

Los lamas, asimismo, sobre la autoridad de una tradición oral que según se dice fue primero transmitida secretamente por los más íntimos discípulos de Buda, sostienen que éste enseñó al Prajñaparamita dieciséis años después de su Iluminación, o sea en el quincuagésimo primer año de Su vida, en la Cumbre del Pico de los Buitres, y en otros de sus lugares de enseñanzas favoritos; y que Mahakasyapa, Su más ilustrado discípulo y sucesor apostólico, lo registró secretamente⁴. Los japoneses también tienen una traducción en el sentido de que Buda enseñó esotéricamente a Sus Discípulos y exotéricamente a la multitud, y que el canon Palí representa aquellas doctrinas exotéricas Suyas hechas públicas antes de la recopilación de las Escrituras Sánscritas del Mahayána, que registra alguna de las enseñanzas originariamente esotéricas, como la representada en el Prajñaparamita⁵.

El cisma entre las Escuelas Norteña y Sureña se acrecentó en muy gran medida debido a las doctrinas de Nagarjuna y parcialmente como justificación de las tradiciones concernientes a un Budismo Esotérico –que los Theravadines de Ceilán, Siam y Burma rechazan como herético. Esto tuvo lugar después que el Concilio de Kanishka, del siglo I, afirma la ortodoxia y superioridad de Mahayána y publicará sus Escrituras Sánscritas, ahora reunidas en el canon tibetano, que es mucho más voluminoso que el canon Pali de los Theravadines .

De acuerdo con los Budistas Norteños, la interpretación del budismo presentada por el Prajñaparamita evita los dos criterios extremos sostenidos en la época de Nagarjuna con respecto a Nirvana. De ahí que se le conozca como el Madhamika, o Sistema del “Camino Medio”.

Nagarjuna, conocido en tibetano como Klu-grub (se pronunciación: Lu-grub), fue probablemente discípulo de Asvaghosa, el santo autor de la obra titulada El Despertar de la Fe, y el primero de los patriarcas que ayudara a establecer el Mahayána sobre un firme fundamento filosófico. Se dice que Nagarjuna trabajó en el mundo durante trescientos años, y después pasó otros trescientos en retiro espiritual. De acuerdo con algunos yogins, aun está encarnado, pues, habiéndose convertido en Maestro de Yoga, transformó su burdo cuerpo físico en el cuerpo de la resplandeciente gloria, también llamada pro los tibetanos jai-lüs, o “cuerpo de arco iris”, en el que uno se vuelve visible o invisible a voluntad.

1.- El impreso tibetano sobre el que se basa nuestra traducción lleva el siguiente titulo, SHE-RAB NYING-PO ZHU-SO, que significa: “Aquí está la Esencia [de la Transcendental] Sabiduría”, o “Esencia del Prajñaparamita”. Una versión inglesa de la traducción china de este Sutra por S. Beal, aparece en su Catena of Buddhishts Scriptures from the Chinese, publicada en 1871. una posterior versión del sánscrito, hecha por F. Max Müller, apareció en 1894.

2. Nagarjuna, probablemente nació a finales del siglo I. Fundador de la filosofía Madhyamika y el autor posterior de tratados tántricos y alquímicos. En su adolescencia, adquirió el dominio del sentido de los Sutra y de los tantra y se convirtió pronto en un acarya célebre. Pasó gran parte de su vida en Sriparavata, en el andhra, en un monasterio construido por su amigo y patrón, el rey Gotamputra.

3.- El mismo antiguo simbolismo fue empleado por el Cristo, de acuerdo al Evangelio de San Mateo (X, 16): “Sed, pues, prudentes como serpientes, y sencillos como palomas”.

4.- Cf. Nalinaksha Dutt, Aspects of Mahayána Buddhism and its Relation to Hinayana, Londres, 1930.

5.- El canon tibetano Mahayána consiste, de acuerdo con los mahayanistas tibetanos, todo lo que es esencial para la comprensión exotérica del Dharma, o en esencia todo lo que está contenido en el canon de los Theravadines; pero, además, también tiene las enseñanzas esotéricas de Buda que no se hallan en el último.

2. Traducciones de un texto apócrifo.

Un tratado apócrifo, muy similar al tratado canónico aquí registrado, pero un poco más largo, que parece una recopilación anónima del Tíbet, probablemente en el siglo XI, y luego asociado con Atisha, expone la Sabiduría Trascendental en un estilo positivo, en directo contraste con el estilo negativo de todos los textos canónicos. Este tratado, que el extinto lama Kazi Dawa Samdup, secundado por el editor, también tradujo, lleva el siguiente titulo: “Aquí está Contenida la Narración de la Esencia del Epítome de los Cien mil [Shlokas del Prajñaparamita⁶”]. El titulo pone en evidencia que su desconocido autor lo basó en los primeros doce libros de la versión canónica tibetana del Prajñaparamita, llamada popularmente el Boom, o de acuerdo al más completo nombre sánscrito, el Shata-Sahas-rika, que significa los “Cien mil [Shlokas de la Sabiduría Trascendental”] .

Los siguientes extractos, traducidos del tratado, servirán para ilustrar sobre su peculiar estilo positivo, en contraste con el estilo negativo del texto canónico que forma el material principal de este nuestro Libro:

“Los [Seis Principios de la Conciencia son el ojo-conciencia, el oído-conciencia, la nariz-conciencia, la lengua-conciencia, el cuerpo-conciencia, y la mente-conciencia⁷. Los Contactos mediante el Tacto son el contacto del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo, y de la mente. Las Sanciones resultantes de los Contactos son del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo, y de la mente.

“Los Seis Elementos son Tierra, Agua, Fuego, Aire, Éter, y Conciencia.

“Los Doce Nidanas son Ignorancia, las Formaciones Kármicas, la Conciencia, el Nombre y la Forma, las Seis fuentes de los Sentidos, el Contacto, la Sensación o Sentimiento, la Sed o Deseo, el Devenir, o Existencia, el Nacimiento o Renacimiento, la Vejez y la Muerte”.

Luego, al final, en relación con los Deberes Divinos, enseña:

“Todos los divinos deberes corporales preceden a la Sabiduría y siguen a la Sabiduría. Todos los divinos deberes de la Mente preceden a la Sabiduría y siguen a la Sabiduría”. En otras palabras, como asimismo lo enseña el Prajñaparamita canónico, estos Divinos Deberes del Bodhisattva deben dominarse, o disipar, antes que pueda alcanzarse la Suprema Sabiduría del Bodhi, y luego, Lo glorifican como adornos del Estado Búdico.

Aunque reconocida como apócrifa, esta obra, no obstante, goza de alta estima y consideración por parte de los laicos por ser casi tan autorizada como los epítomes canónicos misma. La declaración canónica del Prajñaparamita corresponde al aspecto negativo de la Doctrina del Vacío, como lo señala el término Shunyata, mientras que esta exposición no-canónica corresponde al aspecto positivo, tal cual lo indica el término Tathatá.

6.- Texto: Boom gyi Dü-dön Nyingo-po Long-yü Zhu-so. El Colofón contiene el siguiente relato de la historia del tratado: “Este [texto] fue dado a Asu, el Newar [o Budista Nepalí] por el Reverendo Señor [Atisha], el Iluminador [texto sánscrito: Dipankara] y el Newar lo puso en verso…..Habiendo leído el Reverendo Señor Atisha las Escrituras durante doce años, describió que estos Resumidos Cien mil [Shlokas] serían tan útiles que lo tuvo por su principal [texto de] recitación”. Atisha, cuyo correcto nombre hindú es Dipankara [que significa el “Iluminador”) fue un budista bengalí, de linaje real. El hecho de que Atisha se asocie a este tratado es posible que se deba más bien a un subterfugio literario por parte del autor anónimo, tendiente a lograr así su sanción popular.

7.- O, como el texto mismo lo explica, existen seis órganos sensoriales –ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente (mundana)– y “seis objetos” con los que se relacionan, a saber –forma, sonido, olor, gusto, tacto y cualidad– Así surge la conciencia mundana.

3. Textos y comentarios canónicos.

Los 100.000 Shlokas, conteniendo en los doce primeros volúmenes del Prajñaparamita del canon tibetano, exponen el total de la Sabiduría Trascendental, y los restantes nueve volúmenes son meros compendios o epítomes diferentes de estos doce. Tres de estos últimos nueve se llaman Ni-kri (se pronuncia Nyi-thi), o “Los Veinte mil [Shlokas], que usan los monasterios o individuos que no pueden estudiar o comprar el texto más completo. Otro de los epítomes, en un solo volumen, consiste en 8.000 Shlokas, y está dirigido a los monjes comunes y más jóvenes. Para uso de escolares y laicos existe un epítome del tamaño aproximado de nuestro texto, incluido en tres o cuatro folletos, titulado “Sabiduría Trascendental en unas Pocas Letras” (tibetano: Yige-Ñun-du; sánscrito: Alpakshara). Místicamente, todo el Prajñaparamita está condensado en la letra A, que se afirma es “la Madre de Toda Sabiduría”, y por lo tanto, de todos los hombres de poder o genio espiritual, al igual que de todos los Bodhisattvas y Budas; pues la A es el primer elemento para la formación de las sílabas, frases, y de un discurso entero, o de un esclarecedor sermón.

Incluido en el ciclo del Prajñaparamita está el Sutra de Diamante, o Cortador de Diamante (conocido en la versión tibetana como el Dorje Schepa), un ensayo muy popular entre los laicos de todo el mundo mahayánico. En él se atribuye a Buda que allí instruye al discípulo Subhuti, la siguiente estimación de las enseñanzas del Prajñaparamita: “Subhuti, la pertinente importancia de esta Escritura puede sumariamente expresarse así: su verdad es infinita, su valor incomparable; y su mérito interminable. El Señor Buda entregó específicamente esta escritura a quienes están alcanzando el último plano del pensamiento Búdico [o a los del Mahayána⁸]”.

El texto tibetano completo del Prajñaparamita fue traducido del sánscrito en el siglo IX de nuestra era, por dos pandits hindúes, a saber, Jina Mitra y Surenda Bodhi, secundados por un intérprete tibetano llamado Ye s'es-sde⁹.

Un comentario muy importante del Prajñaparamita es el Maha-Jajña-Paramita Shastra, de Nagarjuna, en el que expone filosóficamente, al detalle, la Doctrina del Vacío, o Shunyata, que literalmente significa “Vacuidad”, y de los cientos treinta y seis volúmenes de la clase del Sutra (tibetano: Do) contenidos en el Tanjur Comentario tibetano, los primeros dieciséis son comentarios del Prajñaparamita. A éstos siguen diversos volúmenes explicativos de la Filosofía Madhyamika de Nagarjuna, que se basa, como hemos observado, en la Prajñaparamita¹⁰.

8.- Cf. W. Gemmell, The Diamond Sutra (Londres, 1912); excelente versión inglesa de otra china, conocida como Ching-Kang-Ching, que como el Prajñaparamita completo, originariamente, se escribió en sánscrito. Además de la tibetana, hay también versiones mongol y manchú.

9.- Cf. L. A. Waddell, The Buddism of Tibet of Lamaism, Lobdres, 1895.

10.- Cf. L. A. Waddell, del mismo libro antes citado.

Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.

Qué permanezcan en la gran ecuanimida