YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS. LIBRO III.Práctica 2: Unión de la naturaleza de la Clara Luz con el Camino durante la noche. Práctica 3: Unión de la naturaleza de la Clara Luz con el Camino durante el estado Post-Mortem.PARTE 3: LA CLARA LUZ RESULTANTE.

Práctica 2: Unión de la naturaleza de la Clara Luz con el Camino durante la noche.

14) La segunda práctica, Unión de la Naturaleza de la Clara luz con el Camino durante la Noche, ha sido expresada como sigue:

“Habiendo provocado la apertura del Loto del Corazón,

entonces, dentro de sus cuatro pétalos y pericarpio,

visualiza las sílabas: AH, NU, TA, RA, HUM¹⁷¹”

15) También ha sido expresada como sigue:

“En los Agregados¹⁷², la Constitución¹⁷³, y las facultades sensibles,

concentra ahora todos los poderes del doble 'Conocedor¹⁷⁴',

tras haber transmutado éstos en la Gran Vacuidad¹⁷⁵,

los sueños llegarán aq uien duerme, en virtud de los ejercicios respiratorios”.

16) Cuando uno cae en el primer sueño, duerme profundamente. Este estado del sueño se halla simbolizado por la tersa superficie de un océano. Sus limites están determinados por la Luz, la Ignición, y el Logro¹⁷⁶.

17) El reconocimiento de la Clara Luz se logra en el intervalo entre el cesa de las experiencias del estado de vigilia y el comienzo de las experiencias del estado de sueño.

18) La Clara Luz se utiliza en el Camino por medio de la aplicación de las escogidas enseñanzas concernientes a la unión del estado de dhyána [i. e. meditación profunda] y el estado de sueño .

19) En éste [i. e. el proceso de unión del estado de dhyána y del estado de sueño], ha de suplicarse a los Gurús a fin de que se pueda reconocer la Clara Luz. Entonces resuelve firmemente que la reconocerás.

20) Cuando te acuestes a dormir, hazlo de modo que el lado derecho quede hacia abajo, de acuerdo con la posición en que se echa el león.

21) Luego, imaginando el propio cuerpo como si fuese el de la deidad tutelar [yidam], visualiza [en el centro del chakra] del corazón un loto de cuatro pétalos, que tiene en el centro de la superficie superior de su pericarpio la sílaba HUM; en la superficie del pétalo frontal, la sílaba AH; en la superficie superior del pétalo derecho, la sílaba NU; en ña superficie superior del pétalo trasero, la sílaba TA; y en la superficie del pétalo izquierdo, la sílaba RA; cada sílaba vividamente definida¹⁷⁷.

22) Luego, al entregarte al suelo, haz que todas las cosas visibles y audibles se suman en ti mismo.

23) Luego, deja que tu mismo te sumas en el loto de cuatro pétalos.

24) Luego, cuando el sueño te avasalle, deja sumir todas estas experiencias dentro del AH frontal; luego dentro del NU derecho; luego dentro del TA trasero; luego dentro del RA izquierdo; luego dentro del HUM central; luego dentro del circulo [o punto] que está arriba; y luego éstos dentro del signo de media luna del HUM; luego dentro del rasgo parecido un llama sobre el círculo [o punto]¹⁷⁸.

25) Cuando se desvanezca la cognición de esta visualización, piensa entonces que estás profundamente dormido en el estado de la Clara Luz. Obrando de este modo uno entra en el estado del yoga del análisis retrospectivo [o meditación]¹⁷⁹.

26) O uno puede concentrar la mente sobre la serie de sílabas tomadas juntas –AH, NU, TA, RA, HUM– lo cual se llama Cognición Completa.

27) Mientras medita de esta manera, en el intervalo entre el estado de vigilia y el de sueño, uno experimenta la Luz¹⁸⁰.

28) El estado de hallarse rendido por el sueño se llama la Ignición.

29) El estado de sumirse en el sueño se llama el Logro¹⁸¹.

30) El surgimiento de la Clara Luz en el sueño profundo es la Clara Luz Madre.

31) La Clara Luz Resultante surge al convertir en base [de la práctica] el proceso de sumirse gradualmente en el sueño, manteniendo la mente libre de pensamiento (en cuyo estado mental el sumirse gradualmente aparece como Vacío)¹⁸².

32) El reconocimiento de la Clara Luz Fundamental [o madre] mediante ese método, al parecerse al reconocimiento de una persona a la que uno ha conocido previamente, se llama “Unión de la Clara Luz de la Madre y el Hijo¹⁸³”.

171.- Tomadas en conjunto las cuatro componen la palabra sánscrita Anutara, que significa “estado supremo” [sabiduría suprema], o “sobre el cual no hay nada”. El HUM, al que se adscriben diversos significados, de acuerdo con el contexto y uso, sugiere aquí el verdadero estado, la mente en su condición primordial, inmodificada por el proceso de pensamiento, al cual estado aspira el yoga.

172.- Los agregados son los cinco (skandhas).

173.- La constitución se refiere al cuerpo del hombre como constituido por cinco elementos –tierra, agua, fuego, aire y éter–.

174.- El “Conocedor” en su doble aspecto, como el señalado aquí, se refiere a la mente cognitiva en sus dobles aspectos sangsáricos, que son el estado de vigilia y el estado de sueño (u onírico).

175.- Este es el quinto grado de la Vacuidad.

176.- Texto: Nang = “Luz; Ched = “Ignición”; Thob= “Logro”, o “Resultados”. En este contexto, la luz no es la Clara Luz. Estos tres términos técnicos del yoga se refiere a las tres etapas del progreso espiritual en el Camino. La Luz es el amanecer de la experiencia estática; la Ignición es la duración de esta experiencia y su efecto iluminador; y e Logro es la suma total de los resultados, progresivamente considerados, obtenidos de la experiencia.

177.- A fin de tener convenientemente orientado el loto visualizado, el yogin ha de encarar el Norte. De esa manera, HUM estará en el centro; AH, hacia el Norte; NU, hacia el Este; TA hacia el Sur; y RA, hacia el Oeste.

178.- A fin de entender estas directivas, ha de analizarse la sílaba HUM, escrita en tibetano en a forma larga de arriba, o configurada, con mayor largo. El signo-vocal, que parece un número 6 levemente inclinado a la izquierda, se halla al ie. Las partes de AH son las que están entre el signo-vocal y el signo creciente. Por encima del signo de media luna el pequeño circulo (o punto) con su rasgo que parece una llama, de donde la visualización se disuelve en la Vacuidad. Cada una se estas divisiones de la sílaba simboliza diferentes principios y doctrinas esotéricas, como lo aclara el Libro VI. Esta práctica tiende a poner a tono al yogin con un exaltado estado de la mente en el que ingresa en estado onírico.

Si el estudioso occidental prefiere en la aplicación de estas doctrinas yóguicas emplear las formas transliteradas de las visualizaciones silábicas prescritas, puede aquí visualizar las tres del HUM como dispuestas en linea perpendicular, la H en la parte superior, la U debajo de la H, y la M al pie, y sobre la H una media luna, y sobre la media luna un circulo que termina en punta (o punto) que remata en una llama. Entonces ha de aplicar textualmente las directivas de modo que M se absorba en U, luego en H, luego en la media, luego en el circulo (o punto), y luego en el rasgo que parece una llama.

179.- El objetivo del yogin es capacitarse para pasar del estado de vigilia al estado de sueño, o viceversa, con ininterrumpida continuidad de conciencia, de modo de estar plenamente auto consciente y disfrutar de completa memoria de cuanto se ve y experimenta en cualquiera de los estados en que se halle.

180.- Aquí, nuevamente, una versión literal (p. e. “De ese modo, el estado de no sueño [es] la Luz”), sería para los lectores, no familiarizados con la aplicación del texto por parte del gurú, ambigua si no ininteligible. Este estado de no sueño es ese estado que separa el mundo de las experiencias de vigilia de las experiencias oníricas (o de sueño), en el que eñ yogin, si logra buen éxito en la meditación, concreta una extática claridad de percepción llamada la Luz. Eso tiene lugar tan sólo cuando el yogin consigue mantener la continuidad de conciencia a través de los estados de vigilia y de sueño, y del estado intermedio a ambos.

181.- La Luz es el amanecer del estado onírico; la Ignición, la continuación del estado onírico; y el Logro, el resultado, o sueño, alcanzado.

182.- Aquí, en comparación con el pasaje anterior, el proceso psíquico se invierte, y el surgimiento de la Clara Luz Resultante precede al de la Clara Luz Madre. En la condición en que uno pasa gradualmente al estado de sueño se percibe la Luz Resultante, y la Clara Luz Madre aparece cuando uno se sume en profundo sueño, tal como se afirma en el párrafo anterior.

183.- Este reconocimiento es la tercera etapa de los resultados yóguicos a alcanzar; y en la Doctrina del Bardo, que sigue, en el próximo Capítulo, se lo clasifica como la -clara Luz Cuarta, pues normalmente aparece después de la muerte en un cuarto estado, o dimensión.

Práctica 3: Unión de la naturaleza de la Clara Luz con el Camino durante el estado Post-Mortem.

33) La tercera práctica, Unión de la Naturaleza de la Clara Luz con el Camino durante e Estado Post-Mortem, se exponen en la Doctrina del Estado Post-Mortem, que sigue.

PARTE 3: LA CLARA LUZ RESULTANTE.

34) De la tercera parte, la Clara Luz Resultante se ha dicho:

“El puro cuerpo ilusorio¹⁸⁴, dotado de la Clara Luz como un pez que salta del agua, o la Forma de Vajradhára¹⁸⁵, que surge como cuando uno se despierta del sueño, simboliza la unión de la Clra Luz Madre y la Clara Luz Hijo, resultante de la instrucción que tiene como fundamento las enseñanzas y el estudiante que estudió las enseñanzas¹⁸⁶”.

35) Esta percepción marca el grado de perfección espiritual alcanzado, llamado, entre los los Doce Grados, el Grado Grandemente Jubiloso¹⁸⁷, del cual se ha dicho:

“Cuando las formas ilusorias toman contacto con lo Indefinido, surge el Conocimiento¹⁸⁸,

y uno adquiere la comprensión del Penetrante y del Real¹⁸⁹,

y dominio de la Muy Brillante y de la Duradera¹⁹⁰, y del Siddhi de la Transformación¹⁹¹;

y éstos se conocen como los Ocho Dones Supremos¹⁹²”.

36) Tal es el estado del perfecto Estado Búdico del Gran Dorje Chang [o Vajradhára], que resulta de la Sabiduría Innata, donde termina la enseñanza y el alumno [habiéndose alcanzado la Meta].

37) De esto se ha dicho:

“El goce del pleno poder de los Principios del Cuerpo Divino, de la Palabra Divina,

y de la Mente Divina, y del Siddhi de la Transformación,

así como, del mismo modo, se manifiestan en el 'Movimiento' y en el 'No Movimiento',

satisfaciendo todo deseo, y dotado de todas la virtudes,

constituye los Ocho Omnipotentes Poderes que son el Fruto del Yoga¹⁹³”.

[Aquí termina La Doctrina de la Clara Luz].

184.- Este puro cuerpo ilusorio es el de la deidad tutelar del yogin. Es muy grande el número de deidades que el yogin puede escoger para protegerse. Pero, por regla general, elegirá una perteneciente a la escuela en la que (pertenece) y se educara, muy al estilo de los primeros yogins cristianos que moró en lo desiertos de Egipto que buscó un santo célebre por su santidad para que e sirviera de protector tutelar, o espiritual, como ángel guardián.

185.- Vajradhára, el Gurú Divino, el Buda Primordial, en Quien se cree que tuvo origen la Tradición Esotérica contenida en estas seis Doctrinas, a veces es escogido como tutelar, en especial por el yogin que aspira ala Meta Suprema.

186.- Un pasaje paralelo que ayuda a aclarar éste, se halla en el muy oculto tratado tibetano Se-pho, que pertenecía al extinto lama Kazi Dawa Samdup:

“Así como de la superficie de un claro estanque

salta repentinamente un pez,

de igual modo del Vacío Total y la Claridad

proviene la Tela de la Milagrosa ilusión,

cuya comprensión es el Nirvana;

y por alcanzar esta comprensión el discípulo ha pugnado”.

En algunas de las tradiciones esotéricas del Tíbet el cuerpo humano es comparado con una olla de barro; y el Rayo de lo Eterno que está adentro, esa innata conciencia de la Realidad, “la Luz verdadera que ilumina a todo ser humano viene al mundo”, la Luz en el Camino, se llama la Clara Luz. Y se dice que los esfuerzos de gurú deben tener la única finalidad de romper la olla de barro de modo que sólo quede la Clara Luz brillando en el Vacío.

La consciente percepción de las Claras Luces Madre e Hijo, como se las menciona en nuestro texto, es resultado del estado de dhyána alcanzado correctamente, de acuerdo con las instrucciones yóguicas dadas. El intelecto perceptivo, el despierto “Conocedor”, que de ese modo se proyecta, simbolizada la unión de ambas Luces, y es el resultado de haber recorrido con buen éxito esta parte del Camino.

187.- Texto: Sa-rab-tu-ga-wa; sánscrito: Pramutita, “Gozo Supremo”, se refiere a un estado de dicha resultante de la iluminación mental en cuanto a la naturaleza de la Realidad; de él no es posible volver a caer en el criterio no iluminado concerniente al ser humano y al Universo. Es de esa manera el “Gozo Supremo” pues se trasciende por siempre el erróneo conocimiento sobre la mente y la materia. Shakyamuni los atravesó todos. De acuerdo con los Tantras budistas, hay dieciséis grados, o seis más, y el Buda Shakyamuni se halla actualmente en el decimosexto. Samantabhadra (tibetano: Kuntuzangpo), el Adi Budha de los Ningmapas (también conocidos como los “Gorros Rojos”), se halla también en el decimosexto; y el Budha Vajradhára, en el decimotercero. Los primeros diez grados de perfección, o etapas alcanzadas en el Camino, han sido enumerados por el extinto Csoma de Korös (en su vocabulario sánscrito-tibetano-ingles, i. II) de esta forma: 1) el Grandemente Regocijante [Gozo Supremo]; sánscrito Pramudita; 2) el Inmaculado; sánscrito: Vimala; 3) Luz Hacedora [o Causante]; sánscrito: Prabhakara; 4) Luz [o Rayo] Difusor; Archishmati; 5) Muy Difícil de Practicar [o conquistar]; sánscrito: Sudur-jaya; 6) Eminente[o Excelente]; sánscrito: Abhimukrin; 7) Muy Avanzado; sánscrito: Dürangama; 8) Inmóvil; sánscrito: Achala; 9) Directo Entendimiento [o Fina Mente Discerniente]; sánscrito: Sádhumati; y 10) Nube de Virtud; sánscrito: Dharma-megha.

188.- Este contacto de los Indefinido por parte de las formas ilusorias implica que ellas mismas se vuelvan indefinidas; la Forma (sánscrito: Rupa) se vuelve No Forma (sánscrito: Arupa), y el yogin alcanza el primer grado del Correcto conocimiento en virtud de comprender realmente la insustancialidad de todas las cosas modeladas y formadas.

189.- El Penetrante es el Karma, llamado así porque penetra, o gobierna, cada uno de los Seis Estados de la Existencia. Lo Real es el Real Conocimiento, o Nirvana, que emancipa de todos los estados de la existencia sangsárica y de todas las propensiones y apegos kármicas, que con las causas del renacimiento.

190.- La Muy Brillante es la Clara Luz; y la Duradera es a Eterna, o Mente.

191.- Siddhi significa literalmente “logro” o “disfrute” de la meditación yóguica, pero aquí se refiere más en particular a los poderes supernormales yóguicamente adquiridos de asumir cualquier contextura o forma grande o pequeña visible o invisible.

192.- Tras el análisis de estos cuatro profundos versos, descubrimos que los Ocho Dones Supremos son: 1) la Unión de la Forma con la No Forma, mediante formas ilusorias que toman contacto con lo Indefinido; 2) el Conocimiento resultante de la no realidad de la objetividad; 3) el Entendimiento del Penetrante, o Karma, alcanzado de ese modo la liberación de la existencia mundana; 4) el Entendimiento de lo Real, o Nirvana; 5) Percepción de la Muy Brillante, o Clara Luz; 6) Comprensión de los Duradero, o Eterno, como Mente; 7) el dominio sobre este estado de realización; y 8) el Siddhi de Transformación.

193.- El tema de estos cinco versos en el original tibetano es tan excesivamente elíptico y enigmático que fue menester una versión muy libre. El tibetano de la estrofa n.º 35 es similarmente indefinido. Para procurar una versión inteligible de ellos se consultaron pasajes similares en el Se-pho.

Aquí, nuevamente el análisis de los versos demuestra que los Ocho Poderes Omnipotentes, que son el Fruto del Yoga, son: 1) el Poder del Cuerpo Divino, o Búdico; 2) de la Palabra Divina; y 3) Mente Divina; 4) del Siddhi de la Transformación; 5) de la manifestación de éstos en el “Movimiento” como fuerza motora del Sangsára; 6) de su manifestación en el “No Movimiento”, o Nirvana, como antítesis del Sangsára; 7) la satisfacción, o sofocación de todo deseo sangsárico; y 7) el don de todas las virtudes divinas.

Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.

Qué permanezcan en la gran ecuanimida