YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS. LIBRO VII. EL SENDERO de la SABIDURÍA TRASCENDENTAL. 4.- La doctrina del vacío enfocada históricamente. 5. Lo absoluto como inherente en los fenómenos. 6. La práctica de Prajñaparamita.

Prajñaparamita

4.- La doctrina del vacío enfocada históricamente.

Históricamente enfocada, la Doctrina del Vacío es una reafirmación de la Doctrina del Maya por parte de los ilustres Fundadores de la Escuela Mahayána, empezando con Ashvaghosa, del siglo I de nuestra era, y siguiendo con Nagarjuna, quien le dio definida forma budista.

Como lo han señalado modernos eruditos, aquello grandes pensadores de la antigua India enseñaron, tal cual lo hizo Kant diecisiete siglos después, que el mundo es voluntad y representación; pues la Doctrina del Shunyata implica que el verdadero conocimiento es asequible sólo por parte de la Mente Omni-Iluminada, liberada de toda ignorancia, de toda ilusión, que trasciende la representación, o apariencias fenoménicas, nacidas del poder de voluntad de la Mente.

“El sabio ha descendido a la profundidades de su corazón. Ha visto allí –y aquí se anticipa a nuestra crítica de la razón pura– al mundo externo, en el fenómeno de la representación, tomando forma y desvaneciéndose. Ha visto la disolución de todo lo que llamamos el ego, del alma sustancial, pues el budismo lo niega, y del ego fenoménico, pues su caída está envuelta en la del mundo externo. En lugar de este mundo de sufrimiento moral y obstáculos materiales, de interno egoísmo y adversidad externa, abre en el corazón un abismo aparentemente sin fondo –luminoso y como submarino, insondable, pleno de infables bellezas, de fugaces honduras, e infinitas transparencias. Sobre la superficie de esta vacuidad en la que el ojo se hunde encandilado, el espejismo de los cosas despliega mutable colorido, mas estas cosas, como las conocemos, “existen sólo como tales” –tathata [talidad]– y, por lo tanto, son como si no existiesen.

“Y una vez que este espejismo se disipa, contempla—en la íntima contemplación de esa hondura ilimitada y sin fondo, en esa sin rival pureza de absoluta vacuidad– todas las virtualidades que surgen, todo el poder que emerge. ¿Qué puede ahora reprimir al corazón? Ha roto sus cadenas y disipado el mundo. ¿Qué puede ahora reprimir a la mente? Está liberada o sólo del mundo, sino se sí misma. Al descubrir su propia mentira, se ha vencido a sí misma. Del insondable abismo ahora surge victoriosa¹¹”.

Según los términos de la Doctrina de Shunyata y en los de la paralela Doctrina del Maya, la única realidad es la Mente, y la Mente es el Cosmos. La materia no es sino la materialización del pensamiento; o, dicho de otro modo, el Universo es meramente la materialización de pensamientos –formas– la idea que ilusoriamente aparece como objetos de la Naturaleza. Hsüan-Tsang, el más ilustrado de los primitivos exponentes chinos del Mahayána, que vivió en el siglo VIII de nuestra era, y estudió con Silabhadra, a la sazón célebre rector de la famosa Universidad Budista Mahayánica de Nalanda, en la India, nos legó esta explicación: “Debido a que el pensamiento se apega a su¡i mismo, desarrolla la forma de las cosas externas. Esto visible no existe; existe únicamente el pensamiento¹²”.

El núcleo de la propia doctrina de Nagarjuna, tal cual la contiene su tratado filosófico, el Avatangsaka Sutra, ha sido resumido así: “La Única Esencia Verdadera es como espejo brillante, que es la base de todos los fenómenos. La Base misma es permanente y real, los fenómenos son sutiles e irreales. Así como el espejo es, sin embargo, capaz de reflejar todas las imágenes, de igual manera la Verdadera Esencia abarca todos los fenómenos, y todas lsa cosas que existen en y por ella¹³”.

11.- Cf. R. Grousset, In the Footsteps of the Buddha, Londres, 1931; obra que nos proporciono mucha ayuda.12.-

12.- Cf. R. Grousset, también en la obra anterior citada.

13.- Cf. S. Beal, A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinesse, Londres, 1871.

5. Lo absoluto como inherente en los fenómenos.

El alma, o ego, es concebida filosóficamente por la misma Escuela, como la perceptora de todos los fenómenos, el aspecto microscópico que la conciencia macrocósmica asume en sus propios ojos, el juego de una ilusión en la superficie del Océano de la Mente. “En realidad, dice Hsüan-Tsang, alma y mundo no existen con existencia absoluta, sino sólo con una verdad relativa¹⁴”.

Asanga, otro de los Maestros del Mahayána, que vivió en el sigloV de nuestra era, propone, como lo hace el tratado referido al no-ego contenido en nuestro Libro V: “En el sentido trascendente no hay diferencia entre el Sangsára y el Nirvana¹⁵”. De esa manera, la Doctrina del Shunyata que subyace en todo el Prajñaparamita, propone, como el Avatangsaka Sutra, un Absoluto como inherente en los fenómenos, pues el Absoluto es la fuente y sostén de los fenómenos y, en el postrer análisis de las cosas, por parte de la mente Búdica Iluminada, liberada de la ignorancia, la dualidad se desvanece y sólo queda el Uno en Todos y Todos en Uno. Los fenómenos son el Océano de la Mente concebidos como olas del pensamiento; el Absoluto es las olas concebidas como el Océano. Por último, puede decirse, con las palabras de Asanga: “De esa manera la dualidad está presente en la apariencia, mas no en la realidad¹⁶”.

Esta suprema doctrina de la Emancipación puede resumirse diciendo que todas las cosas están eternamente inmersas en el Nirvana, pero que el hombre, mantenido en cautiverio por el hipnótico atractivo de las apariencias, está envuelto en un ininterrumpido Sueño de Ignorancia, teniendo sueños que él juzga reales. Recién cuando el hombre despierte de la ilusión del yo y del mundo, puede comprender que el Nirvana está aquí, ahora y por doquier, inherente a todas las cosas –como Quietud Perfecta, el Exento de cualidades, el No Nacido, el Increado. En el estado de trance estático del supremo samádhi, el Gran Yogin alcanza este Indiferenciado Conocimiento, la Sabiduría Trascendente.

De acuerdo al Prajñaparamita, la Emancipación, sin embargo, ha de alcanzarse solamente con el fin de recorrer el Camino superior, el Sublime Camino del Bodhisattva. Asanga habla así de quien ha conquistado el Sueño de la Ignorancia: “Mediante el dominio supremo ha conquistado la comprensión y ha puesto otra vez bajo su gobierno al mundo que ya no estaba en posesión de él. Su único deleite es procurar Emancipación a los seres. Camina entre la Existencia como un león¹⁷”.

Es así como el Prajñaparamita es la Madre del Bodhisattva, pues los hace nacer y los cría en el Estado Búdico. Así considerado, como personificación de la perfeccionada Sabiduría del Yoga, el Prajñaparamita es la Divina Shakti, conocida por los tibetanos como Dolma, “La Salvadora”, la Gran Diosa de la Misericordia, y en sánscrito como Tara¹⁸.

14.- Cf. R. Grousset, In the Footsteps of the Buddha, Londres, 1931.

15.- Cf. R. Grousset, In the Footsteps of the Buddha, Londres, 1931.

16.- Cf. R. Grousset, In the Footsteps of the Buddha, Londres, 1931.

17.- Cf. R. Grousset, In the Footsteps of the Buddha, Londres, 1931

18.- De acuerdo con recientes investigaciones de Sj. Atal Bihari Ghosh, de Calcuta, que aportó importantes notas a El Libro Tibetano de los Muertos y El Gran Toyi Milarepa de Tíbet, la Shakti del Prajñaparamitaha de identificarse con la Diosa Kundalini, la Divina Guardiana del “Poder Serpentino”.

6. La práctica de Prajñaparamita.

Más bien que practicando con los métodos comunes del yoga, el Prajñaparamita ha de ser meditado y su sabiduría concretada mediante introspección estática. A este respecto ha de diferenciarse de los otros cinco de los Seis Paramitas, que el devoto observa como “Ilimitada Caridad” (Dana Paramita), “Ilimitada Moralidad” (Chila Paramita), “Ilimitada Paciencia” (Kshanti Paramita), “Ilimitada Diligencia” (Virya Paramita) e “Ilimitada Meditación” (Dhyána Paramita). La “Ilimitada o (Trascendente) Sabiduría”, como el Nirvana o, Estado Búdico, es realmente un estado de iluminación mental del más exaltado carácter, que ha de adquirirse con la ayuda de los Seis Paramitas combinados con las perfeccionadas prácticas yóguicas.

Un Bodhisattva puede perfeccionarse en el Dana Paramita, mas como existe la posibilidad de que se forme una concepción del Dana Paramita como si tuviese un género de existencia (svabhava [naturaleza, esencia]), puede volverse en él en un objeto asible (grahya [objeto «aprehendido»]). También puede concebir al dolor, al receptor, y a la cosa dada. Es para contrarrestar todas estas concepciones, que son en realidad conceptos erróneos, que el Prajñaparamita llega y hace que el Bodhisattva trate de desarrollar un estado mental en el que el Dana Paramita se le presenta como exento de signos (alaksana [sin características]), sin ninguna existencia independiente de la propia; y, al mismo tiempo, de eliminar de su mente cualquier concepción relativa al que da, al que recibe o a la cosa dada. En síntesis, la función del Prajñaparamita consiste en convencer al Bodhisattva que el Dana Paramita, o cualquiera que sea, resulta realmente amorfo, sin base e indiferenciable del Shunyata. Sirve como guardian del Bodhisattva, que ha surgido muy por encima del común y ha adquirido diversas cualidades meritorias pero aun puede adherirse a alguna idea o concepto que en sí mismo puede ser elevadamente puro o meritorio mas, por representar un apego, debe desembarazarse de él. De ahí que el Prajñaparamita fue ensalzado por sobre todos los demás Paramitas y ha llegado a ser considerado como el principal Paramita por el que el hombre, como en un bote, alcanza la Sabiduría de la Otra Orilla.

LA VERDAD MÁS ALLÁ DE LA DEMOSTRACIÓN.

“Yo y los Budas del Universo

solo podemos entender estas cosas –

la verdad más allá de la demostración,

la verdad más allá del dominio de los términos”.

Buda, Saddharma Oundarika Sutra

(Según la versión inglesa de W. E. Soothill)

Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.

Qué permanezcan en la gran ecuanimida