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| Vajrayogini |
[La práctica]
9) En la primera parte, la
Práctica, resuelve alcanzar la Condición Búdica.
10) Luego te visualizas como
la Divina Señora [Vajrayogini] en la forma vacía. En el
centro mismo del cuerpo visualiza el nervio medio, como si fuese la
columna central de apoyo de una casa vacía, con su extremo inferior
cerrado, y su extremo superior abierto como si se tratase de un
tragaluz abierto. Sobre esta abertura, visualiza al Divino gurú,
Dorje Chang, como teniendo también un cuerpo vacío; y en el
centro de Su cuerpo, visualiza el Nervio Medio de la Sabiduría;
y visualizala como si estuviese unida con tu propio nervio medio [de
modo que se forme un pasaje continuo desde tu propio corazón al
corazón del Gurú]245.
11)
Luego visualiza una sílaba HUM
de un rasgo tan fino como un cabello, de color azul,
en el corazón del Gurú, y otro HUM
como la similar, en tu propio corazón, considerando
este HUM
como la esencia real de tu propio principio de conciencia246.
12)
[Habiendo efectuado estas
visualizaciones], medita entonces sobre la respiración que se forma
dentro del pecho “en forma de olla”.
13)
Luego visualiza desde la sílaba HUM
dentro del corazón del Gurú
que el signo-vocal [al pie del HUM]
se prolonga hacia abajo y se entrelaza con el símbolo de la esencia
de conciencia en tu propio corazón; y piensa que esto [i. e. el HUM
como símbolo de la propia esencia de conciencia es llevado hacia
arriba por el HUM [que está en el corazón del
Gurú]247.
14) Mientras tanto, al
efectuar cada expiración, pronuncia el sonido HEEG tan
fuertemente como si estuvieses espantado y pidieses auxilio248;
y práctica este ejercicio veintiuna veces [o chakra tras
chakra].
15) Luego piensa que el HUM
ha alcanzado la coronilla.
16) Luego haz que el HUM
descienda [al centro del corazón a través del nervio medio]
pronunciando KA.
17) Pronuncia el KA [de
la manera del HEEG, veintiuna veces, imaginando, todo el
tiempo, que el HUM desciende [chakra tras chakra].
18) Practica de esta manera
hasta que hayas alcanzado dominio [o señales de destreza en la
práctica].
245.- En el nervio
medio del Gurú es Pasaje de Sabiduría, por medio del cual es
discípulo alcanza el propio estado divino del Gurú, como lo
señala el resto del párrafo.
246.- En esta práctica,
el HUM azul simboliza la esencia de la Divina Sabiduría de
Buda, o la Esencia del Ser. El yogin ha de imaginar, al
inspirar el HUM, que inspira, o trae hacia si junto con él,
esta esencia de la Divina Sabiduría, que de ese modo llena su cuerpo
con la Fuerza Vital y la Luz Divinas. Cuando el HUM queda en
el interior en reposo, durante la retención del aliento, cambia en
la sílaba AH, que ha de visualizarse en el centro de la
garganta, en un AH de color rojo brillante, que simboliza el
principio vital. Luego, cuando el aliento sale, llevando consigo la
visualizada sílaba AUM (OM), de color blanco, el yogin
ha de imaginar que el aliento expirado es resplandeciente y trasmite
sus benéficos rayos a todos los seres sensibles del Universo.
Así como el corazón o
los pulmones funcionan sin esfuerzo consciente, de igual manera debe
marchar automáticamente la regulación yóguica de la
respiración. Al principio, las enseñanzas corresponden a los
métodos preliminares, o menos integrales, todos los cuales, sin
embargo, son necesarios para preparar al principiante en este
avanzado proceso. Así AUM es el símbolo del Poder Espiritual de
Buda. Su color blanco simboliza pureza. De esa manera, al
transmutarse en el sonido místico AUM, y volverse pura, la
expiración se lanza al mundo psíquicamente cargada de influencias
que tienden a la compasión y el bien. De modo parecido, así lo
creen por lo general los tibetanos, se curan las enfermedades y se
purifica el karma mediante la inhalación del aire exhalado
por un Gran Yogin. El HUM, símbolo de la representación de
la fuerza vital de los Seres Divinos, como los Budas y Bodhisattvas,
ha de visualizarse como la fuerza vital de Buda Gautama. Cuando la
inspiración, se transforma en la sílaba HUM, ha terminado, y
mientras subsiste el periodo de retención, el HUM ha de
transformarse en la sílaba AH, simbólica del principio oral, o de
la palabra, de Buda, como Universal Sonido Divino o Vibración
Divina. Luego, cualquiera que sean las palabras pronunciadas por el
yogin, transmitirán, a quienquiera que las oiga, beneficio
espiritual y el poder de la verdad. El azul del Hum, como el azul de
la infinita extensión del cielo, simboliza constancia y eternidad; y
el rojo del AH, Amor divino.
En el proceso de la
respiración existe en realidad una fuerza sutil (la fuerza psíquica,
o pránica) que sale, como el yogin llegará a
entender. Aunque a esta altura pueda considerar sus ejercicios como
meros ejercicios de visualización, no obstante tienden a erigir en
su torno un “círculo protector”, o barrera psíquica, que no
pueden atravesar los elementales ni otros seres invisibles enemigos.
De modo similar, con cada inspiración yóguicamente dirigida
la fuerza sutil es atraída al cuerpo y almacenada en los centros, o
lotos, del sistema del nervio psíquico para proveer a la protección
interna del yogin. Ese “circulo protector”, dentro y
fuera, es esencial para logar un buen éxito en todos los yogas. Las
deidades visualizadas son aquí meras personificaciones de este
“circulo protector”, que es establecido por las formas de
pensamiento conscientemente dirigidas.
247.- En la
visualización paralela explicada en la Parte 2 del Libro IV, se
emplea HUM en su forma breve. Si en la presenta visualización
se prefiere la forma transliterada del HUM, debe imaginarse que sus
tres letras están dispuestas en línea perpendicular, como se
sugiriera (en la nota 178)
y que el pie derecho de la M del HUM en el corazón
del Gurú está doblado como un garfio y se prolonga hacia abajo
uniéndose con el otro HUM.
(nota
178) →
A fin de entender estas directivas, ha de analizarse la
sílaba HUM, escrita en tibetano en a forma larga de arriba, o
configurada, con mayor largo. El signo-vocal, que parece un número
6 levemente inclinado a la izquierda, se halla al ie. Las partes de
AH son las que están entre el signo-vocal y el signo
creciente. Por encima del signo de media luna el pequeño circulo (o
punto) con su rasgo que parece una llama, de donde la visualización
se disuelve en la Vacuidad. Cada una se estas divisiones de la
sílaba simboliza diferentes principios y doctrinas esotéricas, como
lo aclara el Libro VI. Esta práctica tiende a poner a tono al yogin
con un exaltado estado de la mente en el que ingresa en estado
onírico.
Si el estudioso occidental
prefiere en la aplicación de estas doctrinas yóguicas
emplear las formas transliteradas de las visualizaciones silábicas
prescritas, puede aquí visualizar las tres del HUM como
dispuestas en linea perpendicular, la H en la parte superior,
la U debajo de la H, y la M al pie, y sobre la H
una media luna, y sobre la media luna un circulo que termina en punta
(o punto) que remata en una llama. Entonces ha de aplicar
textualmente las directivas de modo que M se absorba en U,
luego en H, luego en la media, luego en el circulo (o punto),
y luego en el rasgo que parece una llama.
248.- Esto es meramente
figurativo para describir el método de pronunciar fuertemente HEEG.
No debe existir , por supuesto, espanto real; si así fuese, la
práctica no tendría buen éxito.
[La aplicación práctica]
19) En la segunda parte, la
Aplicación Práctica, el HUM [del corazón del discípulo] es
absorbido en le HUM del corazón del Gurú249
y entonces el Gurú marcha hacia el Reino en el que no existe
nueva caída dentro del renacimiento250,
y mora en el estado que no es concebible mentalmente.
[Aquí termina La Doctrina
de la Transferencia de la Conciencia].
249.- Debe entenderse
que mediante el ejercicio del poder yóguico de la mente por
parte de un maestro yogin, aunque abiertamente las prácticas
yóguicas parezcan meros ejercicios mentales de visualización, todas
las cosas son posibles, de acuerdo con la filosofía secreta del
Tíbet y la India. Incluso los pensadores occidentales han rendido
tributo a esta doctrina; y como resultado, observamos las
infiltraciones, directamente originadas en Oriente, en sistemas
europeos y americanos de pensamiento tales como Ciencia Cristiana,
Auto-Sugestión, y Nueva Filosofía de la Mente. Así, en virtud de
la visualización y final absorción del HUM simbólico en el corazón
del discípulo dentro del corazón del Gurú Divino (yidam), se
alcanza la unicidad mística y la conciencia de habitante de la
tierra se transfieres al estado que excluye la necesidad de ulterior
encarnaciones en cuerpos humanos.
250.- Ogmin,
(Akanishta), [que
no es inferior a nada, o estado de no retorno]
el cielo del Adi-Buddha, estado superior asequible dentro del
Sangsára, Vestíbulo del no-sangsárico Estado del Nirvana. A
partir del Ogmin ya no hay necesidad kármica de asumir el
renacimiento humano. Sin embargo, como Maestro Divino, un
Bodhisattva que mora en el Ogmin puede de allí
reencarnar, o, como es más usual, inspirar a los superiores
encarnados en la Tierra. El Adi-Buddha renunció al derecho a salir
del Sangsára y, de este modo, permanece en el Ogmin a fin de
que los seres sangsáricos puedan ser divinamente guiados hacia la
Libertad como El, y en incontables edades pasadas, una vez fue guiado
por un Buda que le precedió.
COLOFÓN.
[En nuestro texto (que
consiste en trece folios, impresos en ambas caras, cada una de
diecinueve pulgadas y media de largo por tres y media de ancho),
sigue ahora en forma de Colofón, la interesante historia de la
recopilación del texto].
En la [ermita de la
montaña], Cima de la Esencia de la Perfección251,
en Kuri252, Tíbet, a solicitud del noble príncipe
sacerdote de Ngari Zangkar253, [llamado] Zhanphan
Zang-po254, ha sido recopilado este [Libro] por el
ilustrado Bhikshu Padma-Karpo255.
¡Que Sea Auspicioso!256
Esta
guía, compuesta de divinas palabras ordenadas en Seis Doctrinas es
el Camino por el que
los lamas de la Dinastía Divinamente Inspirada concentraron el
Estado Búdico.
A fin de que este
profundo tratado de Padma-Karpo fuese hecho imprimir,
Namgyal-Paljor257 confeccionó la copia; el sobrino
del Devoto Sin Par [Padma-Karpo], llamado Nyalrong-Panchen258,
efectuó la revisión; y el donante y grabador de las palabras fue el
ilustre artista Chö-kyong-Dorje259, exaltado tanto
en fe como en riqueza.
En virtud del mérito
perfecto resultante de haber cumplido estos deberes bien relevantes,
que todos los seres sensibles, todos los cuales han sido madres260,
conducidos por el donante, alcancen rápidamente el estado de Dorje
Chang en esta vida humana.
251.- Texto:
Chang-chub-nying- poi-po; que significa: “Esencia de la
Perfección”. Este parece ser el nombre de una ermita u otro
pequeño lugar fuera de los villorrios.
252.- Kuri está
en el Tíbet, en la provinica de Lhobrak, que linda con Bhutan.
253.- Texto: Nga-ri
Zang-kar, es el nombre del lugar, referido al origen del sacerdote en
la provincia más occidental del Tíbet. Zangkar es el nombe
tibetano de una parte de Kashmir y Ladak; significa “cobre blanco”.
254.- Gzhan-phan
Bzang-po; que significa: “El buen auxiliador de otros”, es
probablemente la versión tibetana de un nombre propio
originariamente en sánscrito. En este Colofón al Rey de Zangkar se
lo representa como renunciando a su realeza y convirtiéndose en
bhikshu, a imitación del Príncipe Real de los Shakyas que se
convirtió en el Buda Gautama.
255.- Texto:
Padma-Karpo, que significa: “Loto Blanco”. Su nombre completo,
que no está en el texto, es Kunmkhyen-Npadma (se pronuncia:
Kun-khyen-Padma-Karpo), que significa: “Omnisciente Loto
Blanco”. Era tibetano de nacimiento. Procedente del Tíbet entró
en Bhutan en el siglo XVII de nuestra era, como reformador religioso,
y creó la actual forma predominante de budismo en Bhutan, conocida,
como la Rama Sureña de la Escuela Kargyüpa de la Dinastía Blanca
de los Gurús, de la cual Marpa y su ilustre sucesor Milarepa fueron
fundadores en el Tíbet unos cinco siglos antes. A de advertirse en
este contexto que el autor siguió aquí una traducción bhutanesa
que ubica a Padma-Karpo eb el siglo XVII, sin dar fecha de su
actuación ni de su llegada a Bhutan.
256.- Aquí el texto
contiene la fórmula sánscrita-tibetana, Swasti, que significa:
“¡Que este libro sea auspicioso!” o, en otras palabras: “¡Que
este Libro sea de buen augurio para todos a quienes llegue!”.
257.- Texto:
Nam-gyal-Pal-jor, que significa: “Rico Victorioso”.
258.- Texto:
Nyal.rong-Pan-chen, que significa: “Gran Pandit de
Nyal-rong”, en el Tíbet.
259.- Texto:
Chö-kyong-Dorje, que significa: “Protector de la Fe del Dorje”.
260.- Según la
concepción budista e hindú, durante siglos y de manera continuada,
tuvo lugar una evolución, transición y reencarnación, de modo tal
que todos los seres sensibles son nuestros padres. Aquí es menester
remitirse a un pasaje paralelo y su comentario de El Gran Yogi
Milarepa del Tíbet.
Ma-nam-mkhah-ma
(se pronuncia: Ma-nam-kha-ma). Esto tiene referencia con las
madres, tan infinitas en número como los cielos en expansión. Las
madres son consideradas así debido a la creencia de que todo ser
sensible ha sido madre alguna vez en el curso de los innumerables
ciclos de renacimientos. La Plegaria dice así:
Nosotras la madres,
que igualamos en infinitud de número a los cielos
en infinitud de
expansión, todas seres sensibles,
Tomamos refugio en
el Gurú; el Buda, como el Dharmakáya;
Tomamos refugio en
el Gurú; como el Sambhogakáya;
Tomamos refugio en
el Gurú; el gracioso Nirmanakáya;
Tomamos refugio en
Buda, el Precioso.
Que la mente de
todos los seres sensibles se vuelva hacia el Dharma.
Y que la dedicación
religiosa de cada uno de ellos sea lograda con buen éxito;
Que todos los
errores del Sendero se disipen,
Y que los mismos
errores se transformen en Sabiduría”.
Los “Tres Cuerpos Divinos”
constituyen tres etapas de la evolución espiritual desde el estado
humano hasta los estados superiores.
[Aquí termina el Libro, El
Epítome de las Seis Doctrina Abreviadas].
Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETASEditorial: Kier
Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.
Kazi Dawa Samdup, traductor.
Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que
alcancen la Iluminación en esta vida.
Qué todos los seres sean felices.
Qué se liberen del sufrimiento.
Qué no se separen nunca de la felicidad.
Qué permanezcan en la gran ecuanimida
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