EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS. El quinto día. [La visión de Amoghasiddhi]

[El quinto día]

[La visión de Amoghasiddhi]

Es imposible no liberarse de ese modo. Aunque puestos así cara a cara, los seres sensibles, incapaces de abandonar estas tendencias latentes de sus largos hábitos por el mal karma, los celos, y la envidia, temen los sonidos y resplandores producidos por las luces –los anzuelos de los rayos de la compasión que no logran atraparlos– y tienen que vagar hasta el Quinto Día en el Bardo. En ese momento llegarán a recibirlo el Bhagaván Amoghasiddhi¹⁰⁴, con sus deidades secundarias y la luz y los rayos de la compasión. También vendrán a recibirle, una luz procedente del Asura-loka, producida por la mala pasión de los celos [envidia].

Entonces, la puesta cara a cara, llamando al difunto por su nombre, es así:

Oh noblemente nacido, escucha sin distraerte. El Quinto Día, brillará sobre ti la verde luz de la forma prístina del elemento aire. Entonces, desde el Gran Reino del Norte [llamado] del Exitoso Cumplimiento de las Mejores Acciones, [Acumulación de Actos Excelentes], brillará sobre ti el Bhagaván Amoghasiddhi, de color verde, llevando un dorje cruzado [doble dorje] en su mano¹⁰⁵, sentado sobe un trono de Arpías [águilas] que atraviesa el cielo¹⁰⁶, abrazado por la Divina Madres, la Fiel Dölma¹⁰⁷, [Samayatara], asistidos con sus, –dos bodhisattvas [masculinos] Chagna Dorje¹⁰⁸ y Dibpannamsel¹⁰⁹, y por las dos bodhisattvas femeninos, Gandhema¹¹⁰ y Nidhema¹¹¹. Esta seis formas Búdica vendrán a brillar en el centro de un halo de luz arco iris.

La forma prístina del agregado de la volición [acción, impulsos], que brilla como la verde luz de la Sabiduría Omni-Realizadora, [realización espontánea de los actos], verde deslumbrante, transparente, y radiante, gloriosa y terrorífica, embellecida con esferas y de esferas-satélites mas pequeñas resplandecientes, que salen del corazón del Divino Padre-Madre Amoghasiddhi, de color verde, que golpearán tu corazón con brillo tan fascinante que apenas podrás mirarlo. Nada temas. Es el poder natural de la sabiduría de tu propio conocimiento. Permanece en el estado de gran ecuanimidad.

Junto con esa luz, i. e. la luz verde de la Sabiduría Omni-Realizadora, brillará sobre ti una luz de opaco [tenue] color rojo, procedente del Asura-Loka, producto de los celos, que llegará junto a los Rayos de la Sabiduría. Medita sobre ella con imparcialidad, –sin rechazo ni atracción. No te aficiones a ella, si eres débil; no te apeges a ella, no te dejes atrapar por ese resplandor.

Por la influencia de los intensos celos¹¹², de la envidia, el deslumbrante resplandor de la verde luz te aterrorizará y desearás huir; así engendrarás afecto hacia la otra opaca [tenue] luz roja, es la luz del Asura-loka. En ese momento, no temas a la preciosa y transparente, radiante y deslumbrante luz verde, y ten confianza porque es la luz de la Sabiduría; y en ese estado permite que tu mente descanse tranquila. Piensa además: “Ella es los ganchos de los rayos luminosos de la compasión del Bhagaván Amoghasiddhi, que es la Sabiduría Omni-Realizadora”. [Confía] cree así en ella. No huyas.

Aunque huyeras de ella, te seguirá inseparablemente [no te dejará]. No te aficiones a la luz opaca [tenue] roja , [no te dejes seducir por ella], es la luz del Asura-loka; ésta es el sendero kármico de intensos celos-envidia adquiridos, que han venido a recibirte. Si ella te atrapa, caerás en el Asura-loka y tendrás que padecer insoportables dolores de peleas y guerras¹¹³. Ese es un obstáculo que interrumpe tu sendero de liberación. Que no te atraiga. Abandona tus propensiones. Se fuerte. Confía en el deslumbrante resplandor verde, y enfoca todo tu pensamiento sobre el Divino Padre-Madre, el Bhagaván Amoghasiddhi, rezando así:

¡¡Ay de mi!, perdido en el Sangsára por poder intenso de los celos-envidia,

que sea conducido por el Bhagaván Amoghasiddhi

en el radiante sendero luminoso de la Sabiduría Omni-Realizadora;

que la Divina Madre, la Fiel Tara, sea mi guardaespaldas;

que sea conducido a salvo a través del peligroso engaño del Bardo;

y conducirme a la Perfecta Budeidad”.

Al rezar así con fe intensa y humildad, te fundirás en el corazón del Divino Padre-Madre, el Bhagaván Amoghasiddhi, en un halo de luz arco iris, y alcanzarás el Estado Búdico en el Sambhogakáya, en el Reino Norte de las Buenas Acciones Acumuladas¹¹⁴. [Acumulación de Actos Excelentes].

104.- Texto: Don-yod-grub-pa (pronuncia, Don-yöd-tub-pa); sánscrito: Amoghasiddhi, “Conquistador Todopoderoso”. [Aquél que realiza los objetivos. Es el agregado de las formaciones kármicas purificado. De color verde, tiene como atributo el doble vajra, o una espada, símbolo de la familia karma («acción») y los animales que sostienen su trono son águilas. Se encuentra unido a Samayatara (Dam-tshig sgrol-ma) «la liberadora», la naturaleza luminosa del elemento aire. Su sabiduría es la que todo-lo-consuma, trasmutación de la envidia].

105.- Es decir, un dorje con cuatro puntas. Simboliza equilibrio, inmutabilidad y omnipotencia.

106.- Texto: shang-shang, se refiere a una orden de criaturas como las fabulosas arpías de la mitología clásica, como forma humana de la cintura arriba, y con forma de pájaro de la cintura hacia abajo; pero mientras las arpías griegas eran femeninas, éstas son de ambos sexos. Entre los tibetanos es una creencia popular que en alguna región del mundo existe una raza de tales arpías.

107.- Texto: Sgrol-ma (pronuncia, Döl-ma): Dölma (sánscrito, Tara) “Salvadora”. Es la consorte divina de Avalokitesvara. Ahora bien, hay dos formas reconocidas de esta diosa: la Dölma Verde, como se venera en el Tíbet, y la la Dölma Blanca, como se la venera en principalmente en China y Mongolia. Se cree que la princesa real nepalesa que se convirtió en la esposa del primer rey budista del Tíbet fue una encarnación de la Dölma Verde, y su esposa de la Casa Imperial de China, una encarnación de la Dölma Blanca. El extinto lama Kazi Dawa Samdup me contó que, debido a que los tibetanos vieron la semejanza de la Reina Victoria en las monedas inglesas, la reconocieron como Dölma, y desarrollaron en todo el Tíbet, durante la era victoriana, una creencia de que Dölma había vuelto nuevamente a nacer para gobernar el mundo en la persona de la Gran Reina de Inglaterra; y que, debido a esta creencia, los representantes británicos de la Reina se encontraron luego con una recepción inusualmente amistosa en sus negociaciones en Lhassa, aunque probablemente sin conocer el origen de esa amistosidad.

108.- Texto: Phyag-na-rdorje (pronuncia, Chag-na-dorje): “Que lleva el Dorje en la mano; sánscrito, Vajrapáni [Vajra en mano]. [«Aquel que sostiene el vajra en la mano». Bodhisattva de la energía o del poder del Despertar, asociado con Avalokitesvara (compasión) y con Manjushri (sabiduría) en la triada de los “protectores de las tres familias”, formando prte de los ocho hijos próximos. Encargado especialmente de la transmisión de los tantras entre los seres humanos, se le denomina «el Señor de lo misterios». En Tíbet se le representa habitualmente bajo dos formas. La primera es una forma apacible de color azul, de pie o sentado en postura de abandono, sosteniendo el vajra con su mano derecha, alzada a la altura de su corazón, y el tallo de un loto utpala en la izquierda. A menudo se le asimila a Mahathamaprapta. La segunda forma enojada, cuyo aspecto es el de un yaksa de color azul oscuro, con las piernas giradas hacia la derecha, que blande un vajra con la diestra y sostiene un cordón con la mano izquierda, rodeado de llamas].

109.- Texto: Sgrib-pa.rnam-sel (pronuncia, Dib-pa-nam-sel); “Clarificador de los Oscurecimientos”; sánscrito, Dipani y asimismo, Dipika.

110.- Texto híbrido, sánscrito-tibetano, Corresponde al tibetano Dri-chha-ma (sánscrito, Gandha). “La que Rocía Perfume”, una de las ocho diosas madres (Matris) del panteón hindú. Se le representa sosteniendo un vaso en forma de conchas, con perfume (dri).

111.- Texto híbrido, sánscrito-tibetano. Corresponde al tibetano Zhal-zas-ma (pronuncia, Shal-za-ma), “La que Lleva Golosinas”. Aunque es una diosa como Gandhema, Bidhema, (sánscrito, Naivedya) no puede ser incluida en la lista formal de las ocho Matris, que ya fueron nombradas. Ambas diosas son de color verde, como la luz de la Sabiduría que Todo lo Realiza.

112.- Aquí, igual que en el párrafo precedente y el siguiente, los celos que se hace mención son la propensiones kármicas de los celos existentes como parte del contenido de la consciencia (o subconsciencia) de los difuntos; y al brotar en este Quinto Día de la existencia en el Bardo, producen sus correspondientes alucinaciones “astrales”.

113.- Las riñas y la guerra con las principales pasiones de un ser nacido como asura [titanes o semidioses] en el Asura-loka. [Asura, literalmente «que no es un dios»; son una clase de seres situados entre el mundo humano y lo dioses].

114.- La Xilografía tiene “Reino de los Buenos Actos (o Acciones) Perfeccionados”; y esta es la forma más correcta.

[Esta disposición, en el mandala, de los elementos centrales de las cinco familias constituyen un núcleo. Si bien es el modelo arquetípico de la estructura de los mandalas, no deja de estar sujeto a numerosas variaciones. En los manala de los tantras nuevos, como los de Guhyasamaja, Akshobhya azul ocupa el lugar central de Vairochana, y en este último se halla en el este. El mismo aspecto de los Buddhas puede cambiar. Por ejemplo, Akshobhya en el mandala Guhyasamaja es negro azulado, tiene tres cabezas (blanca, azul oscuro y roja), seis brazos, etc. Por otra parte, las cinco familias son siempre emanaciones a modo de cuerpo formal (sán. Rupakaya) de un principio del Despertar primordial nacido del Dharmakáya. Esta personificación de lo absoluto de la que brotan todos los mandala es el Buddha primordial, denominado Samantabhadra en los tantras antiguos. Símbolo del Dharmakáya sin características, se le representa de color azul, desnudo, sin atributos, con las manos en mudra de igualdad, unido a Samantabhadri, su luminosidad. En los tantras de la escuela nueva, se le denomina el Adibuddha Vajradhára, el “sexto Buddha” de color azul pero adornado con los atributos del Sambhogakáya, lo que significa que simboliza el aspecto Sambhogakáya primordial que se halla en el origen de todas las formas del mandala. Vajradhára es el aspecto especial bajo el que el Buddha enseña los tantras. Pero también toma a menudo la forma particular de la deidad central del mandala: de e manera se convierte en Hevajra, en Cakrasamvara y en Kalacakra, formas semienojadas del Sambhogakáya asumidas por el Buddha Shakyamuni para revelar los mandala de los tantras correspondientes. En el núcleo de los cinco jinas y de sus esposas se injerta un conjunto de bodhisattvas masculinos y femeninos, de daka y dakinis en número variables, que se reparten por el mandala según afiliación a una de las cinco familias. Estas deidades, llamadas “del entorno” representan diversas funciones psicofísicas internas y externas, como las fuentes de los sentidos o los dieciocho dhatu, o incluso elementos temporales como los planetas y las estrellas del zodiaco externo e interno, etc. Los mandala elaborados comprenden de esa manera habitualmente varios centenares de deidades que simbolizan el aspecto despierto, vacío y luminoso de la manifestación].

Del lbro:: EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS.
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.