EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS. El sexto día. [La visión de de las cinco familias de Budas]

[El sexto día]

[La visión de de las cinco familias de Budas]

Al ser puesto así, cara a cara en las diversas etapas, por débiles que sean las propias conexiones kármicas, el difunto ha de reconocer en una u otra de ellas; y cuando el difunto ha reconocido a cualquiera de ellas, es imposible no se liberarse. Empero, aunque sea puesto así cara a cara con tanta frecuencia, al estar habituado por mucho tiempo a fuertes inclinaciones y escaso de familiaridad y afecto para con la Sabiduría, puede ser conducido hacia atrás por el poder de las propias malas inclinaciones a pesar de la ayuda de las presentaciones con las visiones. Es posible que los anzuelos de los rayos luminosos de la compasión no pueden atrapar al difunto; puede vagar hacia abajo, debido a que engendra sentimientos de miedo y temor hacia las luces y los rayos.

Inmediatamente, brillaran sobre, sobre el difunto, de manera simultánea, todos los Divinos Padres-Madres de las Cinco Órdenes [Familias] [de Dhyáni Buddhas] con sus auxiliares. Al mismo tiempo, de modo parecido brillará sobre el difunto simultáneamente las luces procedentes de los Seis Lokas [los seis mundos o reinos].

La puesta cara a cara, llamando al difunto por su nombre se le puede ayudar, así:

Oh noblemente nacido, hasta ayer cada uno de las Cinco Órdenes [Familias] de Deidades brilló sobre ti, una por una; y has sido puesto cara a cara, pero, debido a la tendencia de tus propias inclinaciones, te produjeron miedo y terror, y por esto te mantienes aquí.

Si hubieses reconocido los resplandores de las Cinco Órdenes [Familias] de la Sabiduría como emanaciones de tus propias formas del pensamiento, habrías obtenido el Estado Búdico en el Sambhogakáya, y te habrías disuelto en el halo de luz de arco iris en uno u otro de las Cinco Órdenes [Familias] de Budas. Pero ahora mira sin distraerte. Ahora vendrán a recibirte todas las luces de las Cinco Órdenes [Familias], llamadas las Luces de la Unión de las Cuatro Sabidurías¹¹⁵. Procede de modo para reconocerlas.

Oh noblemente nacido, en este Sexto Día, brillarán sobre ti simultáneamente los cuatro colores de los estados prístinos de los cuatro elementos [agua, tierra, fuego y aire]. Entonces, desde el Reino Central del Desparramo de la Semilla [o, Despliegue de Fuente Luminosa, o, la Tierra pura de la Gota que todo lo Impregna], vendrá a brillar sobre ti el Buda¹¹⁶ Vairochana, el Divino Padre-Madre, con las [deidades] auxiliares. Desde el Reino Oriental de la Felicidad Preeminente [o, Actuación de la Alegría, o Gozo Manifiesto (Abhirati)], vendrá a brillar sobre ti el Buda Vajrasattva, el Divino Padre-Madre, con las [deidades] auxiliares. Desde el Reino del Sur dotado de Gloria, [Gloria Esplendorosa, o, Shrimat], vendrá a brillar sobre ti el Buda Ratnasambhava, el Divino Padre-Madre, con las [deidades] auxiliares. Desde el Feliz Reino Occidental¹¹⁷, de los Lotos Acumulados, [o, Campos de Felicidad, o, Lugar de Beatitud, Sukhavati], vendrá a brillar sobre ti el Buda Amitabha, el Divino Padre-Madre, junto con las [deidades] auxiliares. Desde el Reino del Norte de las Buenas Acciones Perfeccionadas, [o, Perfeccionamiento de los Actos Excelentes, o, Perfecta Beatitud, Prakuta], el Buda Amoghasiddhi, el Divino Padre-Madre, junto con las [deidades] auxiliares, vendrá en medio [con un fondo] de un halo de luz de arco iris, a brillar sobre ti en este mismo momento.

Oh noblemente nacido, en el círculo exterior de estas cinco parejas de Dhyáni Buddhas, los cuatro Guardianes de las Puertas, las Iracundas [los terroríficos guardianes]: el Victorioso¹¹⁸, el Destructor del Señor de la Muerte¹¹⁹, el Rey de Cuello de Caballo¹²⁰, la Urna de Néctar¹²¹; con las cuatro Guardianas de la Puertas: la Portadora de la Aguijada¹²², la Portadora del Lazo¹²³, la Portadora de la Cadena¹²⁴, y la Portadora de la Campana¹²⁵; junto con el Buda de los Devas, denominado El de Poder Supremo¹²⁶, el Buda de los Asuras, denominado [El de] Fuerte Contextura¹²⁷, el Buda de la Humanidad, denominado el León de los Shakyas, el Buda del reino de las animales, denominado el León Inconmovible, el Buda de los Pretas, denominado El de Boca Llameante, y el Buda del Mundo Inferior [infiernos], denominado el Rey de la Verdad¹²⁸; –estos, los Ocho Guardianes de las Puertas Padre-Madre y los Seis Maestros, los Victoriosos – también aparecerán brillantemente.

El Padre Todo-Bueno, y la Madre Toda-Buena¹²⁹, los Grandes Ancestros de todos los Budas: Samantabhadra [y Samantabhadri], el Divino Padre-Madre –estos dos, también vendrán a brillar.

Vendrán a brillar estas cuarenta y dos deidades perfectamente dotadas, salidas del interior de tu corazón, siendo el producto de tu amor puro. Reconocerlas.

Oh noblemente nacido, estos reinos no han de venir de parte alguna fuera de ti mismo. Vienen del interior de las cuatro divisiones de tu corazón que, incluso su centro, suman las cinco direcciones. Salen de interior de allí, y brillan sobre ti. Las deidades tampoco han de venir de ninguna parte más: existen desde la eternidad dentro de las facultades de tu propio intelecto¹³⁰. Reconócelas como de esa naturaleza [acepta lo que son].

Oh noblemente nacido, el tamaño de todas estas deidades no es grande ni pequeño, sino proporcionado. También sus ornamentos, sus colores, sus posturas, sus tronos, y los emblemas que cada una lleva.

Estas deidades están formadas en grupos de cinco pares, y cada grupo de cinco está rodeado por un círculo quíntuple de resplandores; los bodhisattvas masculinos participan de la naturaleza de los Padres Divinos, y los bodhisattvas femeninos participan de la naturaleza de las Madres Divinas. Toda esta asamblea de divinos vendrán a brillar sobre ti en un mandala completo¹³¹. Son tus propias deidades tutelares¹³². Reconócelas como tales.

En el sendero del resplandor vendrán a brillar gloriosas esferas de luz, de color azul, que emitirán rayos, la Sabiduría misma del Dharmadhátu, apareciendo cada uno como una copa turquesa invertida, rodeada de esferas con esferas similares, de tamaño más pequeño, gloriosas y deslumbrantes, radiantes y trasparentes, cada una más glorificada con cinco esferas satélites más pequeñas, punteados alrrededor con cinco puntos estrellados de luz de la misma naturaleza, no quedando ni el centro ni los bordes del luminoso sendero azul sin que los glorifiquen las esferas y las esferas satélites más pequeñas.

Oh noblemente nacido, de los corazones de los Padres Divinos y de las Madres Divinas de las cinco Órdenes [Familias], vendrán a brillar sobe ti y golpearán tu corazón los rayos de la luz de las Cuatro Sabiduría unidas, extremadamente claros y finos, como los rayos del sol hilados en filamentos.

El primero que verás surgir desde el centro del corazón de Vairochana un tejido de los terribles brillantes rayo de luz blanca de la sabiduría de la perfección de la realidad, que alcanza el centro de tu corazón. En el interior de ese tejido brillan blancas gotas con sus rayos, como espejos invertidos hacia ti, muy claros, brillantes y tremendamente penetrantes, estando cada una de las gotas adornadas de manera natural con otras cinco gotas. Así está adornado el tejido de luminosidad con otras gotas y gotitas sin limite ni centro.

Desde el corazón del Vajrasattva, brillará el azul sendero luminoso de la Sabiduría Espejada, azul y trasparente, glorioso y deslumbrante, rodeado con esferas de esferas más pequeñas, de luz trasparente y radiante sobre él.

Desde el corazón de Ratnasambhava, brillará el luminoso sendero amarillo de la Sabiduría de la Igualdad, [realzado] con esferas amarillas [de resplandor], cada una de ellas como una copa de oro invertida, rodeado de esferas más pequeñas, y éstas con otras esferas más pequeñas aún.

Desde el corazón de Amitabha, brillará el luminoso sendero rojo luminoso y trasparente y brillante de la Sabiduría Discriminadora, sobre el que hay esferas, como copas coralinas invertidas, que emiten rayos de Sabiduría, extremadamente brillantes y deslumbrante, cada una realzada con cinco esferas [satélites] de la misma naturaleza, –no quedando ni el centro ni los bordes [del rojo sendero luminoso] sin glorificar con esferas y esferas-satélites más pequeñas.

Éstos son los que brillarán simultáneamente llegando a tu corazón¹³³.

Oh noblemente nacido, todo esto es un despliegue luminoso de tus propias facultades mentales. No han venido de ningún sitio. Que no te atraigan; no seas débil; no sientas miedo; permanece en la disposición de no-formación de pensamientos¹³⁴ [relaja profundamente tu espíritu en el estado de no-conceptualización]. En ese estado, se fundirán en ti todas las formas y resplandores, y obtendrás el Estado Búdico.

El verde sendero luminoso de la Sabiduría de las acciones Perfeccionadas no brillará sobre ti debido a que la facultad de la Sabiduría de tu intelecto no ha sido perfectamente desarrollada [puesto que las potencialidades de tu supremo conocimiento todavía no han alanzado la perfección].

Oh noblemente nacido, esas Luces se llaman de las Cuatro Sabidurías Unidas, [de donde procede lo] que se llama el [camino secreto o interno] Sendero Interior a través de Vajrasattva¹³⁵.

Entonces, debes recordar las enseñanzas de la puesta cara a cara [las orientaciones previamente dadas] que has recibido de tu maestro. Si recuerdas lo que significan estas orientaciones, habrás reconocido todas estas luces que brillan sobre ti, como el reflejo de tu propia luz interior, y, habiéndolas reconocido como amigas íntimas, creerás en ellas y las entenderás al verlas, como un hijo entiende a su madre.

Y al creer en la inmutable naturaleza de la Verdad pura y perfecta, habrás producido en ti el samádhi que fluye tranquilamente [el samádhi de continuidad]; y habiéndote fundido en el cuerpo del intelecto perfectamente evolucionado, [el cuerpo del gran conocimiento espontáneo], habrás obtenido el Estado Búdico en el Sambhogakáya, de donde no hay retorno.

Oh noblemente nacido, junto con los resplandores del la Sabiduría, también vendrán a brillar la impuras luces ilusorias de los Seis Lokas. Si te preguntas: ¿Qué son?, pues, son, la tenue luz blanca de los devas, la tenue luz roja de los asuras, la tenue luz azul de los seres humanos, la tenue luz verde de los animales, la tenue luz amarilla de los pretas, y la tenue luz gris humo de los infiernos¹³⁶. Estas seis luces vendrán brillar junto con los seis resplandores de la Sabiduría; entonces no temas ni seas atraído por ninguna, sino que permítete descansar en el estado de no-pensamiento [en la ausencia de toda concepción de pensamientos].

Si te asustan los resplandores puros de la Sabiduría y te atraen las luces impuras de los Seis Lokas, entonces asumirás un cuerpo en cualquiera de los Seis Lokas y sufrirás miserias sangsáricas; y nunca te emanciparás del Océano del Sangsára, donde girarás una y otra vez en remolinos y padecerás sus sufrimientos.

Oh noblemente nacido, si no has obtenido las sabias palabras del maestro, tendrás miedo de los resplandores de la Sabiduría y de sus deidades. Si te asustas, serás atraído hacia los impuros objetos sangsáricos. No procedas de ese modo. Confía humildemente en los deslumbrantes resplandores puros de la Sabiduría. Dirige tu mente con fe, y piensa: “Los compasivos resplandores de la Sabiduría de las Cinco Órdenes de Budas¹³⁷ han venido a rescatarme por compasión: en ellos me refugio”.

Sin ceder a la atracción hacia las luces ilusorias de los Seis Lokas y consagrando de modo unidireccional toda tu mente hacia los Padre-Madre Divinos, los Budas de los Cinco Órdenes, reza así:

“¡Ay de mi!, cuando vague en el Sangsára por el poder de los

cinco venenos virulentos¹³⁸,

sea conducido por los Cinco Conquistadores Victoriosos

en el brillante sendero luminoso de las Cuatro Sabidurías unidas,

que las Cinco Órdenes de las Madres Divinas sean mi guardaespaldas;

que sea rescatado de los impuros senderos luminosos de los Seis Lokas;

y, al ser rescatado de los engaños del temible Bardo,

colocadme en los puros cinco Reinos Divinos”.

Al rezar así, uno reconoce su propia luz interior; y al fundirse uno allí, en unicidad, se alcanza el Estado Búdico; a través de humilde fe, el devoto corriente llega a conocerse, y alcanza la Liberación; hasta los seres con pocas facultades, por el poder de la pura plegaria, pueden cerrar las puertas de los Seis Lokas y, al entender el significado real de las Cuatro Sabidurías unidas, obtener el Estado Búdico psiguiendo el camino que lleva al seno de Vajrasattva¹⁴⁰.

Así, la mayoría de hombres, claramente llevados unos tras otros a la visión, llegarán a reconocer [la Verdad¹⁴¹]; de ese modo muchos alcanzarán la Liberación.

Lo peor, son aquellos seres de pesado karma negativo, que al no tener la mínima predilección por alguna creencia –y algunos que no cumplieron sus votos– por el poder de las ilusiones kármicas, al no reconocer, [la Verdad] aunque fueron puestos cara a cara, se pierden hacia abajo.

115.- Los términos tibetanos filosóficamente descritos no contenidos en nuestro texto) correspondientes a estas Cuatro Sabidurías son: - 1) Snang-Stong (pronuncia, Nang-Tong), “Fenómenos y Vacuidad”; - 2) Gsal-Stong, (pronuncia, Sal-Tong), “Resplandor y Vacío”; - 3) Bde-Stong, (pronuncia, De-Tong), “Felicidad y Vacuidad”; - 4) Rig-stong (pronuncia, Rig-Tong), “Consciencia y Vacuidad”. Corresponden a las cuatro etapas del dhyána que surgen en el mismo orden. Probablemente corresponden también, pero de una manera menos exacta, a las Cuatro Sabidurías; la Sabiduría semejante a Espejo, la Sabiduría de la Igualdad, la Sabiduría Omni-Discriminadora, y la Sabiduría Omni-Realizadora. “Dhyána consiste en estados mentales progresivos; análisis (sánscrito, vitarka), reflexión (sánscrito, vichara), gozo (sánscrito, priti), felicidad (sánscrito, ananda), y concentración (sánscrito, ekagrata). En la primera etapa del dhyána, el devoto se pregunta: “¿Qué es este cuerpo? ¿Es duradero? ¿Es lo que hay que salvar?”, y decide que no es deseable apegarse a una forma corporal corruptible e impermanente, tal como comprende que lo es. De modo parecido, una vez ganado el conocimiento de la naturaleza de la Forma, analiza y reflexiona sobre el Tacto, el Sentimiento, las Formaciones, el Conocimiento y el Deseo; y al descubrir que la Mente es la realidad aparente, llega a la concentración correcta. “En la segunda etapa del dhyána, sólo se emplea la reflexión; en otras palabras, la reflexión trasciende el proceso mental inferior, llamado análisis. En la tercera etapa, la reflexión da paso a un estado de felicidad de la conciencia; y esta felicidad, por ser al principio una aparente sensación física, se funde en un éxtasis puro, en la cuarta etapa. En la quinta etapa, la sensación de éxtasis, aunque siempre presente en una condición suprimida o secundarla, da paso a la concentración completa”. –Lama Kazi Dawa Samdup.

116.- Hasta ahora, cada una de las principales deidades fue llamada Bhagaván (“El Victorioso”), pero aquí la designación es Buddha (“El Iluminado”). El texto contiene el tibetano Sangs-rgyas (pronuncia, Sang-ye) = sánscrito, Buddha; Sangs = “despierto [del sueño de la ignorancia]” + rgyas = “plenamente desarrollado [en todos los atributos de la perfección (o virtudes morales)]”.

117.- entre esta barra y la de la oración siguiente se halla la traducción del texto tibetano correspondiente al folio superior de nuestro Frontispicio.

118.- Texto: Rnam-par-rgyal-va (pronuncia, Nam-par-gyal-wa); sánscrito, Vijaya: “El Victorioso”, el guardián de la Puerta del Este.

119.- Texto: Gshin-rje-gshed-po (pronuncia, Shian-je-shed-po), sánscrito, Yamantaka: “Destructor de Yama (la Muetre)”, el guardián de la Puerta Sur, una forma de Shiva, y el aspecto iracundo de Avalokitesvara. Como deidad Furiosa personifica a una de las diez formas de la Ira (tibetano, K'ro-bo, pronuncia T'o-wo; sánscrito, Krodha).

120.- Texto: Rta-mgrin-rgyal-po (pronuncia, Tam-din-gyal-po); sánscrito, Hayagriva: “Rey de Cuello de Caballo”, el guardian del la Puerta del Oeste.

121.- Texto: Bduad-rtsi-hkhkyil-va (pronuncia, Dü-tsi-khyil-wa); sánscrito, Amrita-Dhara: “El que es la Urna de Néctar”, cuya función divina es trasmutar todas las cosas en néctar (en el sentido esotérico del Yoga tántrico); amrita significa “néctar” exotéricamente, y esotéricamente, “vacío”. Es el guardián de la Puerta del Norte.

122.- Texto: Chags-kyu-ma (pronuncia, Chak-yu-ma); sánscrito, Ankusha: “La que sostiene la Aguijada”, la shakti, o shakti, o contraparte femenina de Vijaya.

123.- Texto: Zhags-pa-ma (pronuncia, Zhag-pa-ma); sánscrito, Pashadhari: “La que sostiene el Lazo”, la shakti de Yamantaka.

124.- Texto: Lghags-sgrog-ma (pronuncia, Cha-dog-ma); sánscrito Vajrashringkhala: “La que sostiene la Cadena”, la shakti de Hayagriva.

125.- Texto: Dril-bu-ma (pronuncia, Til-bu-ma); sánscrito, Kinkini-Dha-ri: “La que sostiene la Campana”, la shakti de Anrita-Dhara. Todos los Guardianes de la Puertas y sus shaktis poseen significado oculto en relación con los cuatro puntos calcinares y con el mandala (o asamblea de deidades) a que pertenecen. Como deidades tántricas guardianas de la fe (tibetano Ch'os-skyin; sánscrito, Dharmapala), están en el nivel de los bodhisattvas. Simbolizan también los cuatro métodos tranquilos o pacíficos que los Seres Divinos emplean para salvar a las criaturas sensibles (de las que la humanidad es la más elevada), que son: Compasión, Gozo, Amor y Justicia Rigurosa.

126.- Texto: Dwang-po-rgya-byin (pronuncia, Wang-po-gya-jin): “El Poderoso de un Centenar de Sacrificios”; sánscrito, Shata-Kratu, un nombre de Indra (“Uno de Poder Supremo).

127.- Texto: Thag-bzang-ris (pronuncia, Thag-zang-ri); “El de Fuerte Contextura (sánscrito, Virachara), nombre que e refiere a la fuerza corporal, o la cota de malla usada por este Señor del Asura-loka, el mundo en el que la guerra es la pasión predominante de la existencia.

128.-Texto: Chös-kyi-rgyal-po (pronuncia, Chö-kyi-gyal-po); sánscrito, Dharma-Raja.

129.-Texto: Küntu-bzang-mo (pronuncia, Küntu-bzang-mo); “Madre Toda Buena”, sánscrito, Samantabhadri. La Escuela Tántrica sostiene que cada deidad incluida la Suprema, tiene su shakti. Sin embargo, se describen comúnmente pocas deidades como carentes de shakti; por ejemplo, Mañjushri o Mañjughosha; aunque puede haber alguna representación simbólica de una shakti, como en el caso del Prajñaparamita (llamado a menuda la Madre) que esta deidad sostiene. Con todo, en un análisis posterior, como todos los pares opuestos se contemplan como teniendo un Solo Origen (en el Vacío del Dharmakáya), el dualismo aparente se convierte en monismo.

130.- Según el esoterismo del budismo Norteño, en el sentido implícito por las filosofías místicas del antiguo Egipto y de Grecia, el hombre es el microcosmos del macrocosmos.

131.- Texto: dkyil-hkhor (pronunica, kyil-khor); sánscrito, mandala, i. e. la asamblea de la deidades.

132.- Las Deidades Tutelares son también, en análisis posterior, las visualizaciones de la persona que cree en ellas. El Demchok Tantra dice que “Devatas no son sino símbolos que representan las diversas cosas que ocurren en el Sendero, como los impulsos auxiliares y las etapas alcanzadas por su intermedio”, y que “si surgiese la duda en cuanto a la divinidad de estos Devatas uno habrá de decir: “La Dakini es sólo memoria del cuerpo” y recordar que las deidades constituyen el Sendero”. (cf. Tantrik Texts, por A. Avalon, Londres, 1919.

133.- Cada uno de estos resplandores místicos simboliza la particular cualidad Búdica o de Sabiduría del Buda, desde donde brilla. En el tibetano de nuestro texto hay un fervor tal en la descripción poética de los senderos luminosos que el traductor, a fin de traducir algo de la belleza del idioma original, ensayó varias versiones, de las que surgió la real aquí ofrecida.

134.- “La disposición de la no-formación de pensamientos” se alcanza en el samádhi-yoga. Este estado, considerado como el estado primordial de la Mente, es ilustrado por la siguiente figura: Mientras un hombre flota en un río se somete pasivamente a la corriente, será llevado con suavidad; pero si intenta aferrar un objeto fijo en el agua, se interrumpe la tranquilidad de su movimiento. De modo parecido, la formación de pensamientos detiene el flujo natural de a mente.

135.- En el estado trascendental de la Iluminación del Estado Búdico, sobre el Sendero Interior, o Secreto, se funde en Vajrasattva, en unificación, todas las Deidades Pacíficas e Iracundas del mandala mayor que describe nuestro texto; en total, son ciento diez; cuarenta y dos en el centro cardíaco, diez en el centro laríngeo, y cincuenta y ocho en el centro cerebral.

136.- En la Xilografía (25b) y en nuestro Manuscrito hay diferencias irreconciliables entre los colores asignados a estos senderos luminosos.

137.-Bde-var-gshegs-pa (pronuncia, De-war-sheg-pa); sánscrito Sugata, que literlmente significa “Los que penetraron en la Felicidad (o alcanzaron el Nirvana)”, i. e. los Budas.

138.- Los cinco venenos virulentos que, como las drogas, esclavizan y atan a la humanidad a los sufrimientos de la existencia dentro de los confines de los Seis Lokas, son: la lujuria, la necedad, el orgullo o egoísmo, y los celos.

139.- Texto: rang (“yo”) + sNang (“Luz”); “luz del yo” o “luz interior”, i. e. los pensamientos o las ideas que aparecen en el resplandor del principio de la consciencia. El ser en el bardo es el estado onírico post-mortem al que sigue el estado de vigilia o de vida en la Tierra; y la aspiración cabal de la enseñanza del Bardo Thödol es despertar al Durmiente respecto a la Realidad, respecto a un estado supramundano de la consciencia, de una aniquilación de todos los lazos de la existencia sangsárica, de la Iluminación Perfecta, del Estado Búdico.

140.- Vajrasattva, como deidad simbólica, el reflejo de Akshobhya, en los rituales ocultos tibetanos, se visualiza como internamente vacío. Como tal, representa el Vacío, a cuyo respecto hay muchos tratados que elaboran comentarios, esencialmente esotéricos. A través de Vajrasattva hay cierto pasadizo hacia la Liberación, pues es la encarnación de las ciento diez deidades en total que constituyen el mandala de los Pacíficos y los Iracundos. Para recorrer con buen éxito este sendero, el Hierofante deberá instruir al Neófito.

141.- Esta Verdad consiste en que no hay realidad detrás de cualquiera de los fenómenos del plano bárdico, salvo las ilusiones almacenadas en la propia mente como acumulaciones de experiencias sangsáricas. Reconocer esto acuerda automáticamente la Liberación.

Del lbro:: EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS.
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.