EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS. PARTE I. El Bardo de los momentos de la muerte. Instrucciones sobre los síntomas de la muerte, o la primera etapa del Chikhai Bardo; la Clara Luz primera que se ve en el momento de la muerte.

PARTE I.

[El Bardo de los momentos de la muerte]

[Instrucciones sobre los síntomas de la muerte, o la primera etapa del Chikhai Bardo; la Clara Luz primera que se ve en el momento de la muerte].

Lo primero, la puesta cara a cara con la Clara Luz, durante el estado intermedio de los momentos de la muerte es:

Aquí [puede haber algunos] que hayan escuchado mucho [las instrucciones religiosas], empero sin reconocerlas; y [algunos] que, aunque reconociéndolas, estén, no obstante débilmente familiarizados, pero todas las clases de individuos que hayan recibido la enseñanzas prácticas [llamadas] Guías¹⁷, si se les aplica esto, serán puestos cara a cara con la Clara Luz fundamental; y, sin estado intermedio alguno, obtendrán el Dharmakáya in-nacido, por el Gran Sendero Perpendicular¹⁸.

La manera de aplicación es:

Es mejor si puede conseguirse al maestro de quien el difunto recibiera instrucciones de guía; pero si el maestro no puede obtenerse, entonces un hermano en la fe; o si esté último tampoco puede estar, entonces un hombre instruido, de la misma fe; o, si todos estos no se pudieran encontrar, entonces una persona que pueda leer correctamente, y deberá leer esto con claridad muchas veces. De este modo, [el difunto] será puesto en conocimiento de los que ha escuchado [con anterioridad] sobre la puesta cara a cara, y de inmediato llegará a reconocer esa Luz Fundamental y, sin duda, a obtener la liberación.

Con respecto al tiempo para la aplicación [de estas instrucciones]:

cuando la expiración ha cesado, la fuerza vital se habrá hundido en el centro nervioso de la Sabiduría¹⁹, y el conocedor²⁰ estará experimentando la Clara Luz de la condición natural²¹. Entonces, tras ser arrojada hacia atrás la fuerza vital²² y volar ésta hacia abajo a través de los nervios derecho e izquierdo²³, aparece momentáneamente el estado intermedio.

Las anteriores [directivas] han de aplicarse antes [que la fuerza vital haya] irrumpido en el nervio izquierdo [después de haber atravesado en primer término el centro nervioso umbilical (El Manipuraka, o Chakra Umbilical)].

El tiempo [ordinariamente necesario para este movimiento de la fuerza vital] es mientras esté aún presente la inspiración, o alrededor del tiempo requerido para ingerir una comida²⁴.

Luego, la manera de aplicar [las instrucciones] es:

Cuando la respiración está a punto de cesar, es mejor si se ha aplicado eficientemente la transferencia; si [la aplicación] no ha sido eficiente, entonces [dirigirse al difunto] de esta manera:

Oh noblemente nacido (de nombre tal y tal), ahora te ha llegado la hora de buscar el Sendero [en realidad]. Tu respiración está a punto de cesar. Tu maestro te ha puesto cara a cara frente a la Clara Luz; y ahora estás a punto de experimentarla en su realidad en el estado del Bardo, donde todas las cosas son como el cielo vacío y sin nubes, y el intelecto desnudo y sin manchas es como un vacío trasparente sin circunferencia ni centro. Yo también en esta hora, te pongo cara a cara.

Habiendo leído esto, lo repites muchas veces en el oído de la persona moribunda, incluso antes que la espiración haya cesado como para grabarlo en la mente [del moribundo].

Si la expiración está a punto de cesar, vuelca al moribundo sobre el lado derecho, la cual postura se llama la “Postura Yacente de un León”. Ha de presionarse el latido de las arterias [sobre los lados derecho e izquierdo de la garganta].

Si la persona moribunda se dispone a dormir, o si avanza el estado de sueño, eso habrá de detenerse, y presionarse las arterias suave pero firmemente²⁵. De ese modo, la fuerza vital no podrá retornar del nervio medio²⁶ y se asegurará que salga a través de la abertura de Bráhma²⁷. Ahora, ha de aplicarse la puesta cara a cara real.

En este momento, todos los seres sensibles experimentan el primer [vislumbre] del Bardo de la Clara Luz de la realidad, que es la mente infalible del Dharmakáya.

El intervalo entre el cese de la espiración y el cese de la inspiración es el tiempo durante el cual la fuerza vital permanece en el nervio medio²⁸.

A esto la gente común lo llama el estado en el que se ha desvanecido el principio de a consciencia²⁹. La duración de este estado es incierta. [Depende] de la constitución, buena o mala y [del estado de] lo nervios y la fuerza vital. En aquellos que han tenido siquiera una pequeña experiencia práctica del estado firme y tranquilo del dhyána, y en aquellos que tienen nervios sanos, este estado continúa durante largo tiempo³⁰.

En la segunda puesta cara a cara, la repetición [de la anterior alocución al difunto] ha de persistir hasta que empiece a aparecer un líquido amarillento por las diversas aberturas de los órganos corporales [del difunto].

En aquellos que han llevado una mala vida, y en aquellos de nervios que no son sanos, el anterior estado sólo dura lo que insumiría el chasquido de los dedos. Además, en algunos, dura tanto como el tiempo que insume ingerir una comida.

En varios tantras se dice que este estado de desvanecimiento dura unos tres días y medio. La mayoría de los otros [tratados religiosos] dice que cuatro días; y que esta puesta cara a cara con la Clara Luz deberá perseverar [durante todo el tiempo].

La manera de aplicar [estas directrices] es:

Si [cuando está muriendo]uno es capaz por sí [de diagnosticar los síntomas de la muerte], antes de esto ha de hacerse uso [del conocimiento³¹]. Si [la persona moribunda es] incapaz de hacer esto, entonces el maestro, o un shishya [discípulo], o un hermano en la fe con quien el [moribundo] sea muy intimo, ha de mantenerse a mano, el cual grabará con claridad en el [moribundo] los síntomas [de la muerte] como aparecen en su debido orden [diciendo repetidamente, al principio] así³²:

Ahora han llegado los síntomas de la tierra hundiéndose en el agua³³.

Cuando todos los síntomas [de la muerte] estén a punto de completarse entonces ordena [al moribundo] esta resolución, hablando en el oído con un tono bajo de voz:

oh, noblemente nacido (o, si es un sacerdote: Oh, venerable señor), que tu mente no se distraiga.

Si es un hermano [en la fe], o alguna otra persona, entonces llámale por el nombre, y [di] así:

Oh, noblemente nacido, habiendo llegado a ti lo que se llama muerte, resuelve así: “Oh, ésta es ahora la hora de la muerte. Aprovechando esta muerte, obraré de tal modo, para bien de todos los seres sensibles, que pueblan la extensión sin límites de los cielos, para obtener el estado búdico perfecto, decidiéndome por el amor y la compasión hacia [ellos, y dirigiendo mi esfuerzo íntegro a] la Perfección Única”.

Formando así los pensamientos, especialmente en esta hora en que el Dharmakáya de la Clara Luz [en el estado] post-mortem puede realizarse para beneficio de todos los seres sensible, has de saber que tu estás en ese estado;[y resuelve] que tu obtendrás la mejor merced del estado del Gran Símbolo³⁴, en el que tu estás, [como sigue]:

“Aunque no pueda comprenderlo, conoceré sin embargo este Bardo, y dominando al gran cuerpo de unión en el Bardo, apareceré en cualquier forma que beneficie [a todos los seres] cual quiera que sean³⁵: Serviré a todos los seres sensibles, infinitos en número como lo son los límites del cielo”.

Manteniéndote sin separarte de esta resolución, has de tratar de recordar cualquier práctica espiritual que acostumbrases cumplir durante tu vida³⁶.

Al decir esto, el lector pondrá sus labios cerca del oído de la persona moribunda, y lo repetirá con precisión, memorizando con claridad para impedir de ese modo que la mente de aquella divague siquiera por un momento.

Después que haya cesado por completo la respiración, presiona firmemente el nervio del sueño; y a un lama, o una persona superior o más instruida que tu, graba estas palabras, así:

Reverendo señor, ahora estás experimentando la Clara Luz fundamental; trata de permanecer en ese estado que ahora estás experimentando.

Y también en el caso de otra persona cualquier, el lector la pondrá cara a cara de esta manera:

Oh noblemente nacido (tal y tal), escucha. Ahora estás experimentando el resplandor de la Clara Luz de la realidad pura. Reconócela. Oh noblemente tu actual intelecto³⁷, vacío por real naturaleza, no formado en nada con respecto a las características o el color, naturalmente vacío, es la realidad misma, el Todo Bueno³⁸.

Tu propio intelecto, que ahora es el vacío, que sin embargo no ha de ser considerado como perteneciente al vacío de la nada, sino como el intelecto mismo, in-obstruido, brillante, emocionante y bienaventurado, es la consciencia misma³⁹, el Buda Todo Bueno⁴⁰.

Tu propia consciencia, no formada de nada, vacía en realidad, y el intelecto, brillante y bienaventurado –estos dos–, son inseparables. La unión de ellos es el estado Dharmakáya de la iluminación perfecta⁴¹.

Tu propia consciencia, brillante, vacía e inseparable del Gran Cuerpo del Resplandor, no tiene nacimiento, ni muerte, y es la Luz Inmutable del Buda Amitabha⁴².

Es suficiente saber esto. Reconocer el vacío de tu propio intelecto como el Estado Búdico, y considerarlo como tu propia consciencia, es mantenerte en [el estado de] la mente divina⁴³ del Buda⁴⁴.

Repite esto distinta y claramente tres veces o [incluso] siete veces. Eso recordará a la mente [del moribundo] la anterior [i. e. cuando vivía] puesta cara a cara por el maestro. En segundo lugar, hará que la consciencia desnuda sea reconocida como la Clara Luz; y en tercer lugar, al reconocer por uno mismo [de esta manera], uno se vuelve permanentemente unido con el Dharmakáya y la liberación será cierta⁴⁵.

17.- “La serie guía” se refiere a varios tratados que ofrecen una guía práctica a los devotos del camino búdico que atraviesan el mundo humano y, por ende, el Bardo, el estado post-mortem, y que van en pos del renacimiento, o del nirvana.

18.- Yar-gyi-zang-thal-chen-po: el “Gran Sendero Directamente Ascendente”. Una de las doctrinas peculiares del budismo norteño consiste en que la emancipación espiritual, incluso el estado búdico, puede ganarse instantáneamente, sin entrar en el plano bárdico y sin otro sufrimiento en la prolongada senda de la evolución normal que atraviesa los diversos mundo de la existencia sangsárica. Esta doctrina subyace en todo el Bardo Thödol. La fe es el primer paso en el Sendero Secreto. Luego sigue la iluminación; y con ella, la certidumbre; y una vez ganada la meta, la emancipación. Pero aquí nuevamente el buen éxito implica muy inusual eficiencia en yoga, al igual que mucho mérito acumulado, o buen karma, por parte del devoto. Si es posible hacer que el discípulo vea y capte la Verdad tan pronto el maestro se la revele, es decir, el poder de morir conscientemente, y en el momento supremo de abandonar el cuerpo puede reconocer la Clara Luz que amanecerá en él, y tomarse uno con ella, de inmediato se rompen todos los lazos sangsáricos de la ilusión; el durmiente despierta en la realidad simultáneamente con el poderoso logro del reconocimiento.

19.- Aquí, como en otras partes de nuestro texto, 'centro nervioso' se refiere a un centro nervioso psíquico [chakra]. El centro nervioso psíquico de la Sabiduría está ubicado en el corazón

20.- Texto: Shepa: 'Mente', 'Conocedor'; [i. .e. la mente en sus funciones cognitivas].

21.- Todal: 'exento de actividad formativa' [libre o desprovisto de elaboraciones conceptuales]; i. e. la mente en su estado natural, o prístina. La mente en su estado innatural, es decir, cuando se encuentra en un cuerpo humano, está continuamente en la actividad de formación de pensamientos, debido a la fuerza impulsora de los cinco sentidos. Su estado natural, o, desencarnado, es un estado de quietud, comparable a su condición en lo más elevado del dhyana (o meditación profunda) cuando aún está unida a un cuerpo humano. El reconocimiento consciente de la Clara Luz induce tal condición estática de consciencia como la que los santos y místicos de occidente llamaron iluminación.

22.- Texto: rLung: 'aire vital', o 'fuerza vital', o fuerzo psíquica'. ['aliento vital', 'aire sutil'].

23.- Texto: tsa-yay-yön: 'nervios [psíquicos] derecho e izquierdo'; sánscrito, Pingála-nadi (nervio [psíquico derecho) e Idá-nadi (nervio [psíquico izquierdo].

24.- cuando este contexto tomó forma por primera vez, el cálculo del tiempo era aún aparentemente primitivo, desconociéndose implementos mecánicos que lo regulasen. Una situación parecida prevalece todavía en muchas partes del Tíbet donde el tiempo de una comida se menciona frecuentemente en viejos libros religiosos; un periodo que oscila entre veinte minutos y media hora de duración.

25.- El agonizante ha de morir plenamente despierto e intensamente consciente del proceso de la muerte; de allí que se le presionen las arterias.

26.- “El texto sánscrito dhütih (Dutí) significa 'nervio medio', pero literalmente 'triple confluencia'. El Sanscrit-English Dictionary (Puna, 1890) da dhütih como la única palabra similar, definida como 'que sucede', la cual, si se aplica a nuestro texto, puede referirse al movimiento vibratorio de la fuerza psíquica que atraviesa el nervio medio como su canal”. Lama Kazi Dawa Samdup. “Dutí puede también significar 'arrojar lejos' o 'arrojar fuera', con referencia a la salida de la consciencia en el proceso de la muerte”

27.- El moribundo, si está exento de distracción y vigilantemente consciente en este momento psicológico, captará a través del poder conferido por la lectura del Thödol la importancia de retener l fuerza vital en el nervio medio hasta que aquélla salga de allí a través de la abertura de Brahma.

28.- Tras cesar la espiración, juzgase que la fuerza vital (literalmente: 'La respiración interior') permanece en el nervio medio mientras el corazón continua latiendo.

29.- Texto: nam-she [consciencia]; sánscrito, vijñana, o preferentemente, chaitanya: 'principio consciente' o 'principio conocedor de los objetos'.

30.- A veces puede continuar durante siete días, pero habitualmente cuatro o cinco días. Sin embargo, el principio de la consciencia, salvo en ciertas condiciones de trance, como el que puede, por ejemplo, incluir un yogi, no reside necesariamente en el cuerpo durante todo ese lapso; normalmente abandona al cuerpo en el momento llamado muerte, manteniendo una sutil relación de apariencia magnética con el cuerpo hasta que llega a su fin el estado referido en este texto. Sólo para loa adeptos del yoga la partida del principio de la consciencia se cumpliría sin interrupción de la continuidad de la corriente de la consciencia, es decir, sin el desvanecimiento referido. El proceso de la muerte es el reverso del proceso del nacimiento, siendo el nacimiento la encarnación y la muerte el desencarnar el principio de la consciencia; pero, en ambos de manera semejante, hay un pasaje de un estado de la conciencia a otro. Y tal como un infante debe despertar en este mundo y aprender mediante la experiencia la naturaleza de este mundo, de modo parecido, a persona deberá, al morir, en el mundo bárdico y familiarizarse con sus propias condiciones peculiares. El cuerpo bárdico, formado de materia en un estado invisible o de apariencia etérica, es una duplicado exacto del cuerpo humano, del que se separa en el proceso de la muerte. Retenidos en el cuerpo bárdico están el principio de la consciencia y el sistema nervioso psíquico (la contraparte, para el cuerpo psíquico, o bárdico, del sistema nervioso físico del cuerpo humano).

31.- El significado pleno implícito es que la persona a punto de morir no sólo ha de diagnosticar los síntomas de la muerte cuando llegan, uno por uno, sino que también, si puede, ha de reconocer la Clara Luz sin que una segunda persona la ponga cara a cara con ella.

32.- Cf. Las siguientes instrucciones, del Ars Moriendi (siglo XV) de. de Comper: “cuando sea probable que alguien muera, entonces es muy necesario tener un amigo especial quien fervientemente le ayude y ore por él, y luego se aconseja al enfermo en favor de la salud de su alma”.

33.- Los tres principales síntomas de la muerte (que el texto meramente sugiere nombrando al primer de ellos, dando por sentado que el lector oficiante conocerá los otros y los nombrará cuando ocurran), con su contraparte simbólica, son los siguientes; - 1) una sensación corporal de presión, 'la tierra que se hunde en el agua'; - 2) una sensación de frio húmedo como si el cuerpo se hundiera en el agua, que gradualmente se funde en el del calor febril, 'el agua que se hunde en el fuego; - 3) una sensación como si el cuerpo fuese soplado en átomos, 'el fuego que se hunde en el aire'. Cada síntoma se acompaña en visibles cambios externos en el cuerpo, como pérdida del control de los músculos faciales, pérdida del oído, como pérdida de la vista, con la respiración que se vuelve entrecortada antes de la pérdida de la conciencia, por los que los lamas entrenados con la ciencia de la muerte detectan, uno por uno, los fenómenos psíquicos interdependientes que culminan en la liberación del cuerpo bárdico respecto de su envoltura del plano humano. El traductor sostenía que llegó a la ciencia de la muerte, como se la expone en este tratado, a través de la experiencia real de la muerte por parte de lamas eruditos, quienes, al morir, explicaron a sus discípulos el proceso mismo de la muerte, con acabados y analíticos pormenores.

34.- En este estado es posible la captación de la verdad última, siempre que el difunto haya logrado, antes de morir, suficiente avance en el Sendero. De lo contrario, no podrá beneficiarse en ese instante y deberá vagar por estados cada vez más bajos correspondientes al Bardo, hasta el renacimiento, como lo determine el karma.

35.- El tibetano del texto es inusualmente conciso. Traducido literalmente es: “aparecerá en cualquiera, someterá (con fines benéficos) a quienquiera”. Para someter en este sentimiento a un ser sensible del mundo humano, se asume una forma que apele religiosamente a ese ser. De manera que, para apelar a un devoto shaivita, se asume la forma de Shiva; para un budista, la forma de Buda Shakyamuni; para un cristiano, la forma de Jesus; para un musulmán, la forma del Profeta; y de igual modo con los demás devotos religiosos; y para todas las modalidades y condiciones humanas se asume una forma apropiada para la ocasión (por ejemplo, para someter hijos, los padres, y viceversa; para shishyas, los maestros, y viceversa; para gente común, los reyes, o gobernantes; y para reyes, los ministros de estado.

36.- Cf. lo siguiente, de The Bokk of Craft of Dying, capitulo V, Manuscrito de Bodle (siglo XV) edición Comper: “Asimismo, si quien va a morir tiene tiempo y espacio prolongados como para reflexionar, sin que sea arrebatado por una muerte rápida, entonces quienes le rodean, le leerán relatos y rexos devotos, con los que se deleitara cuando estaba sano”.

37.- Texto: Sher-rig es el intelecto, la facultad conocedora o cognoscitiva.

38.- Texto: Chö-nyid Küntu-zang-po, sánscrito Dharmadhátu Samantabhadra, la encarnación del Dharmakáya, el primer estado del Estado Búdico. Nuestra xilografía, aquí equivocada, da por Todo Bueno (Kunti-zang-po, que significa 'Padre todo bueno'), Kunti-zang-mo que significa 'Madre buena'. Según la gran escuela perfeccionista, el padre s lo que aparece, o sea, los fenómenos, la madre es lo consciente de los fenómenos. Además, la bienaventuranza es el padre, y el vacío que lo percibe, es la madre; y como se aprecia en nuestro texto, el intelecto es el padre, y el vacío la madre. La repetición de vacío es para subrayar la importancia de saber que el intelecto es en realidad vacío (correspondiente a la naturaleza del vacío), intelecto es un realidad vacío (o correspondiente a la naturaleza del vacío), i. e. del primordial in-nacido, increado y no-formado.

39.- Rigpa, significa “conciencia”, [1- inteligencia, saber; 2- presencia despierta, inteligencia primordial o estado natural (en el Dzogchen)], a diferencia de la facultad conocedora por la que se conoce o sabe existente. Por lo común, rigpa, y shes-rig son sinónimos; pero en un profundo tratado filosófico como éste, rigpa se refiere a la conciencia en su aspecto más puro y espiritual (i. e. supramundano), y shes-rig, a la conciencia en el aspecto más burdo, no puramente espiritual, por el cual está presente la cognición de los fenómenos. En esta parte del Bardo Thödol,es particularmente difícil el análisis psicológico de la conciencia o mente. Siempre que el texto contiene el vocablo rigpa, lo tradujimos como 'consciencia', y la voz shes-rig, como 'intelecto'; o asimismo, para adecuarlo al contexto, rigpa como 'conciencia', y shes-rig como 'conciencia de los fenómenos', que es el 'intelecto'.

40.- Texto: Kun-tu-bazng-po, sánscrito: Samanta (“Todo” o “Universal” o “Completo”) Bhadra (“Bueno” o “Benéfico”), [El universalmente bueno]. En este estado, el experimentador y la cosa experimentada son inseparablemente una misma cosa, como por ejemplo, el amarillo del oro no puede ser separado del oro, ni la salinidad, de la sal. Para el intelecto humano normal, este estado trascendental se halla más allá de la comprensión.

41.- De la unión de los dos estados de la mente, o consciencia, implícitos por los dos términos rigpa y shes-rig, y simbolizados por el Padre todo bueno y la Madre toda buena, nace el estado del Dharmakáya, el estado de la iluminación perfecta, el estado búdico. El Dharmakáya (el Cuerpo de la Verdad”) simboliza el estado purísimo y supremo del ser, un estado de conciencia supramundana, exento de todas las limitaciones u oscurecimientos mentales que surgen del contacto de la conciencia primordial con la materia.

42.- Tal como el estado Buddha Samantabhadra es el estado del Todo bueno, de igual modo el estado Buddha Amitabha es el estado de la Luz Infinita; y como el texto lo implica, en posterior análisis, ambos son el mismo estado, considerado meramente desde dos puntos de vista. En el primero, se subraya la mente del Todo bueno y en el segundo, el infinito poder búdico, simbolizado como el Buddha Amitabha (la personificación de la facultad de la Sabiduría), la fuente de la Vida y la Luz.

43.- Texto: Dgongs-pa, (se pronuncia, gong-pa) 'pensamiento', o 'mente' y en forma honorífica, 'mente divina'; [la intención, el pensamiento (designio de un ser sublime), el espíritu de la sabiduría].

44.- La precisión del No Sangsára, que es el Vacío, el ser, lo in nacido, lo no creado, lo no formado, implica el estado búdico, la iluminación perfecta, el estado de la mente divina del Buda. Se compara el siguiente pasaje, del Sutra de Diamante (o inmutable), con su comentario chino (versión de W. Gemmell, Londres, 1912): “Toda forma o cualidad de los fenómenos es efímera. Cuando la mente comprender que los fenómenos de la vida no son fenómenos reales, entonces puede ser percibido claramente el Señor Buda”. – (nota china: “El Buda espiritual debe captarse dentro de la mente; de lo contrario no puede existir verdadera percepción del Señor Buda”).

45.- Si al morir, uno está familiarizado con este estado, en virtud de una anterior preparación espiritual (o yóguica) en el mundo humano, y tiene el poder como para conquistar el estado búdico en este momento que lo determina todo, se detiene la rueda del renacimiento, y se alcanza instantáneamente la liberación. Pero tal eficiencia espiritual es tan rarísima que el estado mental normal del moribundo no es igual al logro supremo de aferrarse al estado en el que brilla la Clara Luz; y allí sigue un descenso progresivo en estados cada vez más bajos de la existencia bárdica, y luego, el renacimiento. Los lamas, para aclarar esta cuestión, utilizan la metáfora de una aguja que se balancea y se pone a rotar en un hilo. Mientras la aguja mantiene su equilibrio, permanece en el hilo. Sin embargo, en su momento la ley de la gravedad la afecta y cae. De modo parecido, en el reino de la Clara Luz, la mentalidad de un moribundo disfruta de un estado balanceado, o de equilibrio perfecto, y de unidad. Debido a la falta de familiaridad con este estado, que es un estado estático de no ego, de consciencia subliminal, el principio de la consciencia del ser humano corriente carece de poder como para funcionar en él; las propensiones kármicas oscurecen el principio de la consciencia con pensamientos de personalidad, de ser individualizado, de dualismo y, al parecer el equilibrio, el principio de la consciencia se aparta de la Clara Luz. Imaginar un ego, un yo, es lo que impide el logro del Nirvana (que es la 'extinción de la llama del deseo egoísta'); y de ese modo, la rueda de la vida sigue girando.

Del lbro:: EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS.
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.

Qué no se separen nunca de la felicidad.