YOGA TIBETANO y DOCTRINAS SECRETAS. LIBRO VII. EL SENDERO de la SABIDURÍA TRASCENDENTAL. EL YOGA DEL VACÍO.APÉNDICE. 1. La superioridad del Prajñaparamita. 2. Las tres clases de Prajña. 3. El ego personal. 4. La existencia o no existencia de los átomos.
Ampliando
el breve tratado anterior y nuestra instrucción referida a
élm añadimos aquí los siguientes extractos, en su textual
secuencia original, tal como los tradujo el extinto lama Kazi Dawa
Samdup, secundado por el editor, dese el capítulo 17 del
Prajñaparamita canónico tibetano, titulado Dvagspo-Thar-rgyun
(se pronuncia: Dagpo-Thar-gyun),
que es principalmente explicativo y, por lo tanto, especialmente
valioso para nuestra finalidad. El capítulo se extiende desde el
folio 120 el 124 de nuestro texto impreso.
1.
La superioridad del Prajñaparamita.
“Si
un Bodhisattva practicara incesantemente todos las [Cinco] Paramitas:
Dana, Sila, Kanti, Viriya, Dhyána, y no llegase a practicar el
sexto, a saber la Prajñaparamita, sería incapaz de alcanzar el
estado del Conocimiento total….Por lo tanto, en La Sinopsis
Trascendental21,
se dice: “Una multitud privada de los ojos, constituida por muchos
millones de ciegos que desconocen el camino, jamás llegarán a la
ciudad a la que desea llegar. Sin el Prajña*,
al ser las otras Cinco Paramitas privadas de visión,¡cómo pueden
tocar el Reino del Bodhi! Si, por otra parte, hubiera un solo hombre
con ojos entre la multitud de ciegos, éstos indudablemente,
alcanzarán su meta”. De manera parecida, la acumulación de los
otros méritos, si cuenta con la guía del Prajña, conduce al
Conocimiento Total.
“Ahora
bien, y si se preguntase qué esclavitud resultaría si el Upaya
[o Método] y el Prajña [o Sabiduría] se empleasen separadamente?”.
“Cualquier
Bodhisattva que recurriera al Prajña aparte del Upaya estaría
sujeto a quedar atado [o encadenado] al estado de quietud del Nirvana
deseado por los Sravakas y no alcanzaría el estado del
Nirvana que no se halla fijado….22
“En
el Sutra llamado Las Preguntas de Akshsayamati23
se dice: “El Prajña separado del Upaya encadena a uno al
Nirvana y Upaya sin el Prajña encadena a uno al Sangsára.
Por lo tanto ambos deben estar en unión……
“Además,
para ilustrar esto, así como quien desea llegar a cierta ciudad
necesita ojos para ver y pies para recorrer el camino, de igual
manera quien desee llegar a la Ciudad del Nirvana necesita los ojos
del Prajña y los pies del Upaya.
“Además,
este Prajña no se produce ni nace de si mismo. Para ilustrar esto:
un peuqeño haz de madera seca no producirá una gran hoguera ni
arderá mucho tiempo, pero una gran pila de madera seca producirá
una gran hoguera y arderá durante largo tiempo; as´, de modo
parecido, una pequeña acumulación de méritos no producirá un gran
Prajña. Sólo producirán, un gran Prajña que consuma todas las
impurezas y oscurecimientos, las grandes acumulaciones de Dama [o
Caridad] y de Sila [o Moralidad] y del resto [de las Cinco
Paramitas]….
“La
característica del Prajña consiste en discernir la naturaleza de
las cosas….¿Qué es el el Prajña?. Es la que hace diferir todas
las cosas.”
21.-
Texto: Pha-pa, que significa, “Sinopsis [o resumen]
trascendental.
*.-
Prajña,
significa el conocimiento superior o mejor, es decir, el conocimiento
directo de la verdad que conduce a la liberación. Todas as escuelas,
del budismo, coinciden, no obstante, en el hecho de que la prajña se
desarrolla con sólo gracias al estudio y a la reflexión, sino sobre
todo por medio de la meditación, durante el adiestramiento de
vipásyana
( visión superior, visión profunda, visión penetrante).
22.-
O, como en el Libro II ……. Mingas-pahi-mya-ngan-las-hdas-pa;
Mingas-pahi = “no-habitado”; mya-ngan-las-hdas-pa =
que traspasa el sufrimiento”, que es la aceptado visión tibetano
de la palabra sánscrita Nirvana. El camino a través del Sangsára
concluye con la realización del Nirvana. Ya no queda lugar por
explorar más allá del Nirvana, pues éste no es un lugar sino un
estado de la mente. Existe, sin embargo, de acuerdo con el budismo
mahayánico, como ya se afirmó, progresión evolutiva sin término;
de modo que el Nirvana ha de considerarse como casa-de-descanso
espiritual en el camino real a través de la eternidad. Para los
plenamente iluminados no existe linea que limite entre Sangsára y
Nirvana. Ellos viven en ambos estados, y para ellos ningún estado
es permanente o fijo. Si el Nirvana fuese un estado permanente, vale
decir, un estado final, como el cielo de las creencias semíticas,
más allá de El no sería posible un ulterior progreso evolutivo.
Los
grandes y bodhisattvas, como se explicó antes, renuncian a su
derecho a pasar a una evolución aun superior y se quedan en el
camino para el bien de todos los seres sensibles. Son estas fuerzas
búdicas, de esa manera activas en el cosmos, las que poco a poco, a
través de las edades, modifican la tosquedad de la naturaleza
no-iluminada; y, mediante su amor y compasión que todo lo abarcan
conducen a la humanidad, paso a paso, hacia un perfeccionado orden
sobre la tierra. Podemos visualizar la persona experta por la
experiencia, habrán conquistado al mal transmutándolo en bien,
habrán disipado la ignorancia con la luz de la sabiduría divina, y
transformando así el cosmos para que el Sangsára y el Nirvana
realmente estén en la unicidad. Entonces toda cosa viviente habrá
alcanzado la meta del Gran Símbolo, y habrá culminado por siempre
el viaje a través del cosmos: se habrá ingresado en el camino de la
evolución superior, hacia la meta que se halla absolutamente más
allá de la concepción de la mente finita.
De esa manera, hay dos estados
de grados, de Iluminación Nirvánica. El primero surge en virtud de
haber trascendido el Sangsára, venciendo toda la necesidad kármica
de ulterior ser sangsárico. El segundo depende la comprensión de
que este logro no es sino un escalón hacia la evolución superior;
el conquistador debe comprender, una vez que logre la conquista, que
étsa por sí misma no es bastante, que debe utilizarse como medio
hacia una finalidad más poderosa y no meramente disfrutarse al
estilo del Buddha Pratyeka [Buddha
por si mismo]. El budista Srávaka [Oyente]
erróneamente
considera el primer grado, como el realizado por él, como si fuese
la realización plena del Nirvana. Por lo tanto, no realiza
esfuerzos para progresar más allá del él, con el resultado de que
queda encadenado a él. Si hubiese empleado el Upaya único
con el Prajña en el lugar de Upaya solo, había
alcanzado el segundo grado, o Nirvana e su integridad, y como el
Mahayána habría eludido la última de las cadenas posibles,
ingresando en el Camino Real de la Evolución Supramundana. El
mahayanista reconoce un grado de Iluminación Nirvánica que se
halla incluso más abajo que este primer grado. Parece ser una
imperfecta o, más bien, pregusto del Nirvana; pues, como dice
nuestro texto; “un ser que alcance ese Nirvana queda en él durante
84.000 maha-kalpas”.
23.- Texto:
Lo-do-mi-zad-pa, sánscrito: Akshsayamati Paripriccha.
2.
Las tres clases de Prajña.
“Existen tres clases de
Prajña, a saber, Sabiduría mundana, Sabiduría trascendental
inferior, y Sabiduría trascendental superior. Se diferencias así:
la primera consiste en los cuatro vidyas [o las cuatro artes o
ciencias], que son: medicina o arte de curar; filosofía, lenguaje o
literatura, artes manuales. El Prajña que se produce o nace de la
práctica y comprensión de estas cuatro clases de conocimiento
mundano se llama Sabiduría mundana, la Sabiduría transcendental
inferior comprende el género de Prajña que los Srávakas y Pratyeka
Buddhas24
alcanzan oyendo, ponderando y meditando [sobre el Dharma].
Como en la comprensión de que el cuerpo físico es impuro
transitorio y fuente de sufrimiento, y que el cuerpo físico no
contiene ego permanente [o inmutable]. El segundo género de
Sabiduría trascendental es el que alcanza el mahayanista luego de
haber escuchado, de haber ponderado, y de haberse sentado a meditar
sobre las enseñanzas mahayánicas. Consiste en comprender que todas
las cosas son, naturaleza, Shunyata [o Vacuidad], careciendo en
realidad de nacimiento, y de fundamento, y exentas de raíz. En el
Prajñaparamita25
se dice: “Conocer que todas las cosas no son nacidas es
Prajñaparamita”….
24.- Los
Budas auto-iluminados no enseñan públicamente la doctrina, sino que
meramente hacen el bien a quienes entran en contacto personal con
Ellos, puesto que los Budas omniscientes, a los que perteneció
Gautama Buda, predican la doctrina con amplitud, tanto para los
dioses como para los humanos.
25.-
Vale decir, el Prajñaparamita en los Setecientos Shlokas,
otra de las versiones resumidas.
3. El ego personal.
“El
término ego personal [tibetano: gang-zag;
sánscrito: pud-gala]
del cua existen diversas interpretaciones por parte de varias
Escuelas, es el que esencialmente se aplica a lo que acompaña al
Chit o
Buddhi, y asume nacimientos en
las sucesivas cadenas de formas físicas; o es el que persiste en
realizar toda clase de acciones, parece ser consciente –el pícaro
que ensaya toda suerte de artimañas–. En los Fragmentos se dice:
“El curso contiguo26
o persistencia [de proporciones kármicas] se llama pugdala
[persona];
lo que pone en evidencia todos los engaños son la misma cosa. Al
creer que el ego es permanente y simple [o separado], uno se vuelve
apegado a él; y eso [entonces] se llama atma,
o ego, del ser egoísta, o individual. Esto trae consigo la
maldad; las maldades
sustentan el karma malo; el
karma malo, sustenta miserias; y la fuente de todas estas cosas
indeseables es el ego [o yo]. Pues se dice en las Explicaciones27:
“La idea de 'Yo' sugiere 'otros', y de este apegarse al 'Yo'
derivan el gusto y el disgusto. Y juntos, éstos sustentan, a su
vez, todo género de males”.
“En
cuanto al 'ego del dharma' ¿por
qué se lo llama así?
“Porque
tiene [o se le atribuyen] características;
y se dice que cualquier cosa
que tenga una característica se conoce como 'dharma'. De ahí que
la creencia en la realidad de los objetos externos y de la mente
interna se llame el 'ego del
dharma'. Estas dos clases de
creencia, en un 'Yo' individual y en la realidad universal de la
materia y la mente [mundana], se designan como los 'Dos Egos28'”.
26.-
Sil-bu, que significa
“fragmentos [o partículas]”, aparentemente sutra
tibetano de aforismos mahayánicos reunidos.
27.-
Texto: Hnam-hgrel
(pronuncia: Nam-del),
que significa
“Explicaciones”.
28.-
El pudgala [persona]
ego es el 'Yo' degenerado, el yo egoísta, que al adherirse al
Boddhi, impide su desenvolvimiento espiritual. El
ego del dharma consiste en la errónea creencia de que los fenómenos
externos y la mente interna tienen exitencia real en sí mismo, como
algo aparte de la Mente Única.
4. La existencia o no
existencia de los átomos.
Siguen ahora dos folios de
argumentación refutando la creencia en los “Dos Egos”. El más
notable de los argumentos se refiere a la existencia o no existencia
de átomos materiales, que mentes maestras de la India concibieron
hace siglos, mucho antes del surgimiento de la ciencia europea.
“Los Vaibhashikas aseveran que los átomos existen;que cada uno de ellos,
independientemente del otro, tiene un espacio en el que gira; y que
debido a la actividad de la mente ellos tienen coherencia. Los
Sautrantikas aseveran que los átomos existen, que no tienen
espacio en que girar, pero que se mantienen en estrecha proximidad
uno con el otro sin estar en realidad, uno en contacto con el
otro29”.
El texto procede a exponer la
falacia de ambas teorías, como asimismo la de la teoría de un
universo constituido por átomos, dado que todas esas teorías, igual
que toda la sabiduría mundana, son maya.
“Si se formulase la
pregunta: ¿Qué es, entonces, lo que existe en nuestro derredor –qué
son esos vívidos fenómenos manifiestos, incuestionablemente obvio
para nuestras facultades perceptivas?, la respuesta es: 'No son sino
la reflexión externa de nuestra propia mente. O, en otras palabras,
no son sino alucinaciones de la mente exteriormente reflejadas como
tales'”.
“¿Cómo hemos de saber que
eso es realmente así?”.
'En virtud de lo que ha sido
revelado por medio de diversos símiles e ilustraciones, y por
nuestro propio razonamiento [o comprensión]”.
En pocas palabras, como esto
lo enseña, el Prajñaparamita representa un método de llegar al
Correcto Conocimiento que para el Gran Yogin que primero lo
sujetó a la prueba de la exitosa aplicación, en el reino
trascendental de la suprema Ciencia de la Mente Interna (el
Atma-Vidya de los Vedánticos), es tan científico y
racionalista como cualquiera e los métodos de laboratorio empleados
por nuestros científicos de Europa y América. En el último
experimento con el Maya, el Gran Yogin analiza la
Realidad, y, por el “Corto Sendero”, alcanza la “Ilimitada
Sabiduría” y llega a la Otras Orilla.
29.- Los Vaibhashikas y
Sautrantikas representan las escuelas primitivas del budismo hindú.
Aquí termina el Séptimo y
último libro
de este Volumen de la Doctrina
Yoga de los Gurús.
¡Que
todo sea auspicioso!
Aquí
termina el libro YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS.
En
breve, el Libro Tibetano de los Muertos, solamente en la introducción transcribiré, el comentario del Dr. Carl Gustav Jung.
Del lbro:: YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETASEditorial: Kier
Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.
Kazi Dawa Samdup, traductor.
Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que
alcancen la Iluminación en esta vida.
Qué todos los seres sean felices.
Qué se liberen del sufrimiento.
Qué no se separen nunca de la felicidad.
Qué permanezcan en la gran ecuanimida
Comentarios
Publicar un comentario