EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS .EPILOGO. Aquí comienza: “El Sendero de los Buenos Deseos que Protege del Miedo en el Bardo”.

EPILOGO.

Esto dicen los Grandes Yogins⁹ de la devoción.

Si la mente no retiene la preciosa enseñanza del Maestro,

¿actuarás como los devotos, o como un traidor a ti mismo?

Es de suma importancia reconocer estas Palabras Fundamentales.

4) Aquí comienza:

“El Sendero de los Buenos Deseos que Protege del Miedo en el Bardo”.

1

Cuando se agotó el juego de la vida,

los parientes de este mundo no me sirven;

cuando vague solitario, en el Bardo,

oh Conquistadores Pacíficos e Iracundos,

ejercitando el poder de vuestra compasión,

disipar la Oscuridad de la Ignorancia.

2

Cuando ande en solitario, separado de mis queridos amigos,

cuando la vacuidad de las apariencias de mis pensamientos

se manifiesten ante mí,

que los Budas, manifestando el poder de su divina compasión,

hagan que abandone el miedo y el terror en el Bardo.

3

Cuando los brillantes resplandores de las Cinco Sabidurías

aparezcan frente mí,

que no les pueda tener miedo ni terror, y los reconozca como

inherentes a mí mismo;

que las apariciones Pacíficas e Iracundas surjan ante mí,

que pueda obtener con seguridad la valentía de reconocer el Bardo.

4

Cuando experimente las miserias, resultado del mal karma,

que los Conquistadores, los Pacíficos e Iracundos, disipen las desdichas;

cuando el Sonido simultaneo de la Realidad, retumbe como mil truenos,

que los pueda transformar en los sonidos de las Doctrinas Mahayánas¹⁰.

5

Cuando esté desprotegido y las influencias kármicas

me hayan perseguido hasta aquí,

suplico protección a los Conquistadores, los Pacíficos y los Iracundos,

cuando sufra miserias, resultado del karma de las propensiones,

que pueda el bienaventurado samádhi de la Clara Luz aparecer ante mí.

6

Cuando asuma el renacimiento en el Sidpa Bardo,

que las infames revelaciones de Mara no sucedan allí,

cuando llegue dondequiera que desee,

que no pueda experimentar el miedo y el terror ilusorios del mal karma.

7

Cuando produzcan rujiados las bestias salvajes,

que puedan estos trasformarse en los sagrados sonidos

de mantra de las Seis Sílabas¹¹;

cuando me persiga la nieve, la lluvia, la tormenta y la oscuridad,

que pueda verlos con los ojos celestiales de la brillante Sabiduría.

8

Que puedan todos los seres sintientes del mismo orden

armonioso en el Bardo,

sin celos unos contra otros¹², obtener el nacimiento en los planos superiores;

si estoy destinado a sufrir intensos dolores de hambre y sed,

que no pueda experimentar los espantos del hambre y la sed,

del frío y del calor¹³.

9

Cuando contemple a mis futuros padres copulando,

que pueda contemplarlos como la Pareja Divina, los Conquistadores,

el Pacífico y la Iracunda Padre y Madre;

logrando el poder de nacer en cualquier lugar,

para bien de los demás,

que pueda obtener el cuerpo perfecto, adornado

con las señales y las gracias¹⁴.

10

Obteniendo un cuerpo de varón,

que pueda liberar a todos los que me vean y oigan;

no permitiendo que el mal karma persista,

que mis méritos me acompañen y se multipliquen.

11

Donde quiera que nazca, allí y en ese momento,

pueda encontrar a los Conquistadores, las Deidades

Pacíficas y las Iracundas;

sea capaz de caminar y hablar tan pronto nazca¹⁵,

que pueda obtener la capacidad de no olvidar,

y recordar mi vida¹⁶, o vidas pasadas.

12

En todas las diversas tradiciones, las grandes, pequeñas e intermedias,

que pueda dominarlas simplemente oyendo, reflexionando y viendo;

en cualquier lugar que nazca, que sea auspicioso;

que todos los seres sensibles estén dotados de felicidad.

13

Conquistadores, Pacíficos e Iracundos, en semejanza a vuestros cuerpos,

multitud de seguidores, duración de vida, límite de vuestros reinos,

y en semejanza a la bondad de vuestro nombre divino,

que pueda yo y otros, en todo esto, igualar vuestros mismos seres.

14

Por la gracia divina de os Inmutables Pacíficos e

Iracundos, Todos Buenos,

y por la oleada de bendiciones de la completa Realidad pura,

y por la oleada de bendiciones de la concentrada devoción de

los devotos místicos,

que pueda cumplirse cualquier cosa que desee aquí y ahora.

5 COLOFÓN.

El Manuscrito concluye con los siguientes siete versos del lama o escriba que lo recopiló, pero, fiel a la vieja enseñanza lamaista de que la personalidad humana ha de autorrebajarse y que sólo hay que exaltar las Escrituras ante la vista de las criaturas sensibles, no registro su nombre.

Por mi intención perfectamente pura

al hacer esto, y por la raíz de sus méritos,

que los seres sensibles sin protectores, las Madres,

sean ubicados en el Estado Búdico¹⁷;

que la radiante gloria de la auspiciosidad venga

a iluminar el mundo¹⁸;

que este Libro sea auspicioso¹⁹;

que la virtud y la bondad se perfeccionen en todo sentido.

AQUÍ TERMINA EL MANUSCRITO DEL BARDO THÖDOL.

5.- No es fácil definir lo que es y lo que no es un Tantra. Según su etimología tibetana, Tantra, significa literalmente “tratado” o “disertación” de índole religiosa, perteneciente habitualmente a la Escuela de Yoga llamada Yoga-charya Mahayána. Hay dos grupos de Tantras: uno hindú y el otro budista. El Tantra hindú tiene generalmente forma de dialogo entre el dios Shiva, como e Gurú Divino, y su Shakti Parvati, a menudo en sus aspectos iracundos, como Bhairava y Bhalvari. En el Tantra budista, estas deidades puramente hindúes son reemplazadas por deidades budistas, los Budas y sus Shaktis, o por dioses y diosas. Una característica de ambas clases de Tantras es que se basan habitualmente en la filosofía Yoga. Es una cuestión discutida cuál de las dos clases es más antigua; pero los Tantras más viejos son probablemente mucho más remotos de lo que juzgaron los críticos europeos (que ubicaron su origen dentro de la era cristiana). Algunos Tantras son indiscutiblemente modernos. Según los hindúes ortodoxos, los Tantras son de origen védico, y tienden a servir de principales Escrituras de esta época, el Kali Yuga. Algunos budistas preconizan un origen puramente budista para los Tantras. Sin embargo, el criterio hindú es el que comúnmente se acepta. Como enciclopedias de sus tiempos, los Tantras son numerosos. Algunos se relacionan con la naturaleza del cosmos, su evolución y disolución; la clasificación de los seres sensibles y de los diversos cielos, infiernos y mundos; las normas de institución divina, que gobiernan as relaciones y la conducta humanas; las numerosas formas de culto y preparación espiritual, ritos ceremoniales, meditación, yoga, astronomía, magia; y en síntesis, todo el ciclo de las ciencias de Oriente. En la medida en que el Bardo Thödol es un ritual basado en el Yoga, y tiene como tópico principal la ciencia del nacimiento, la muerte y el renacimiento, entretejida con descripciones de los diversos estados de la existencia y de los seres que pueblan el universo, y enseña los modos de obtener la salvación, es una obra tántrica, aunque, hablando estrictamente, no un Tantra. En cuanto a un conocimiento pormenorizado de los Tantras, el estudioso ha de remitirse a Principles of Tantra, por Artur Avalon, 1914.

6.- El término sánscrito Shakti (literalmente “poder [divino]”), se refiere a la fase femenina , o negativa, de la fuerza o poder divino concentrado en o personificado por a consorte de una dios, mientras que éste representa la fase positiva; shakta es el cultor tántrico de Shakti (Poder), o de las fuerzas universales divinas, personificadas como una Diosa-Madre. Los tántricos (como los antiguos egipcios) exaltan el recto conocimiento de los procesos reproductivos, como sin duda han de exaltarse, hasta el nivel de una ciencia religiosa; y en esta ciencia, como se lo ilustra en el Bardo Thödol, la unión de los principios masculino y femenino de la naturaleza, en lo que en tibetano se llama la actitud yab (sánscrito, deva) – yum (sánscrito, shakti), simboliza plenitud, o unificación. El Poder, simbolizado por el varón (yab, o deva), y la Sabiduría por la mujer (yum, o shakti) se dice esotéricamente que están unidos eternamente. Mucho es de lamentar el abuso real de la doctrina tántrica, debido a pervesión intencional o, como ocurre comúnmente, a malos entendidos, que resultan en prácticas (como las de ciertas sectas o individuoEuropa, en algunos casos n¡bajo la protección de sociedades organizada, lo cual hizo recaer sobre el tantricismo un odio inmerecido. Ese desgraciado producto de la falta de guía bajo gurús apropiadamente preparados tienen a justificar al alto iniciado del ocultismo oriental en su firme rechazo a divulgar las intimas enseñanzas de su culto a cualquiera, salvo a los discípulos esmeradamente preparados, que pasaron un largo período de prueba y fueron hallados dignos; este era el criterio del extinto lama Kazi Dawa Samdup y de su difunto gurú de Bhután.

7.- Hay dos clases de Deidades Iracundas: las menos iracundas (tibetano, To'wo) y las más iracundas (tibetano, Drag-po).

8.- Siddhi significa aquí “Poderes” a los que se llega mediante prácticas yóguicas. Literalmente, Siddhi es el logro de cualquier aspiración.

9.- Los tres linajes de gurús no se denominan así por diferencia alguna en sus respectivos poderes sino debido a sus diferentes lugares de residencia. En el Tantra-raja, se dice que los Gurús de la Orden Divya residen siempre en el Cielo de Shiva, los de la Orden Siddha en el Mundo Humano y en los Mundos Celestiales; y los de la Orden Mánava sólo en la Tierra .

10.- La fecha exacta de Ashvaghosa es incierta. Según Suzuki, que investigó la cuestión con gran cuidado, Ashvaghosa “vivió en la época que se extiende desde la postrera mitad del siglo I antes de Cristo hasta alrededor del año 50 u 80 d.C. A lo más, su época no puede ubicarse después del siglo I de la era cristiana.

11.- Hay dos traducciones inglesas de The Awakeing of Faith, del chino una por un misionero cristiano en China, el extinto Reverendo Timothy Richard, efectuada en 1894 y publicada en Shaghai, en 1907, y la otra en 1900, en Chicago. Aquí damos paralelamente extractos de ambas. Se trata, de modo similar, de dos versiones chinas, cada cual basada en la versión sánscritaoroginal, actualmente perdida; una efectuada en el 554 d. C. por Paramartha (también llamado Kulanáta), misionero budista indio, que llegó a China en el año 546 d. C. y murió en el 569 d.C. a la edad de 71 años; la otra fue empezada en el año 700 d. C. Cikshánanda, también misionero budista indio, que murió en China en el año 710 d. C. a la edad de 59 años. La traducción de Richard es de versión de Paramartha, y la de Suzuki, la de Cikshánanda.

12.- Traducción de Richard. Cf. de Suzuki: “Aunque todos los seres están uniformemente en posesión de la talidad, la intensidad, de la influencia, de la ignorancia, el principio de la individuación, que opera en tan desde la eternidad, varía en múltiples grados que supera a las arenas del Ganges. E incluso esto ocurre con prejuicios tan enmarañados como la concepción del ego, los prejuicios intelectuales y afectivos, etc. (cuya eficiencia impregnante varía según el karma acumulado previamente por cada individuo); y todas estas cosas sólo las comprende el Tathágata. De allí tales inconmensurables grados de diferencia con respecto a creencia, etc”.

13.- Traducción de Richard. Cf. de Suzuki: Cf. “En atención a esta influencia impregnante (i. e. a través de la impregnarne ignorancia de la talidad) tendemos a creer que estamos en posesión dentro de nosotros mismos de la talidad cuya naturaleza esencial es pura e inmaculada; y asimismo reconocemos que todos los fenómenos del mundo no son sino la manifestación ilusoria de la mente (alayavijñana, [conocimiento-base de todo] ) y que no tiene realidad propia. Desde que entendemos así correctamente la verdad, podemos practicar los medios de la liberación, podemos cumplir aquellas acciones que están de acuerdo (con el Dharma). Ni particularizamos ni adherimos. En virtud de esta disciplina y acostumbrarse durante el lapso de innumerables asamkhyeyakalpas [periodo de tiempo incalculable de kalpas] literalmente, (incontable edades), hemos aniquilado a la ignorancia. Aniquilada de ese modo la ignorancia, la mente (i. e. alayavijñana) no es perturbada más como para estar sujeta a la individualización. Como la mente no está más perturbada, se aniquila la perturbación del mundo circundante. Cuando de este modo son aniquilados en su totalidad el principio y la condición de la impureza, sus productos y las perturbaciones mentales, se dice que alcanzamos el Nirvana y que se cumplen diversos despliegues espontáneos de actividad”.

14.- Traducción de Richard. Cf. de Suzuki: “En una palabra, todos los modos de la existencia relativa, nuestro mundo fenoménico en su totalidad, son creados simplemente por la participación de la mente ofuscada. Si llegamos a separarnos de los últimos, entonces todos los modos de la existencia relativa desaparecen por sí mismos”.

15.- Traducción de Richard. Cf. de Suzuki: “Por tanto, los tres dominios, mundos (o triloka), i. e. mundo del sentimiento, del deseo, (kamaloka) dominio de la existencia temporal, de la forma (rupaloka), dominio de la incorporeidad, sin forma (arúpaloka), no son la automanifestación de la mente (i- e. álaya-vijñana, conciencia-base de todo, que es prácticamente idéntico a la talidad, bhutatathata, naturaleza de Buda). Separadas de la mente, no existirían cosas tales como los seis objetos sensoriales. ¿Por qué? Puesto que todas las cosas, al deber el principio de su existencia a la mente (alaya-vijñana), son producidas por la subjetividad (smrti, atención, memoria, recuerdo, vigilancia) todos los modos de particularizan son la autoparticipación de la mente. Sin embargo, como la mente es sí misma está libre de todos los atributos, no está diferencia. Por tanto, llegamos a la conclusión de que todas las cosas y condiciones del mundo fenoménico, supuestas o establecidas sólo a través de la ignorancia (avidya) y la subjetividad (smrti) por parte de todos los seres, no tienen más realidad que las imágenes de un espejo. Evolucionan simplemente desde la idea de una mente singular. Cuando la mente es perturbada, se produce la multiplicidad de las cosas; pero cuando la mente se aquieta, desaparece la multiplicidad de las cosas”.

16.- Traducción de Richard. Cf. de Suzuki: “Se entiende con claridad que el espacio no es sino un modo de singularidad y que no tiene existencia real propia. Donde hay percepción del espacio, hay conjuntamente percepción de una variedad de cosas, en contradicción a lo cual se habla del espacio como si existiese independientemente. Por tanto, el espacio sólo existe en relación en nuestra conciencia particular.

17.- Traducción de Richard. Cf. de Suzuki: “La materia (rupa) y la mente (citta) desde el principio mismo no son una dualidad. Así hablamos (del universo como) de un sistema de racionalidad (prajñakaya), al ver que la naturaleza verdadera de la mente constituye precisamente la norma de la materia. Ahora bien, en dependencia del Dharmakáya, todos los Tathágatas se manifiestan en formas corpóreas y están incesantemente presentes en todos los puntos del espacio. Y os bodhisattvas de las diez direcciones, según sus capacidades y deseos, pueden manifestar infinitos Cuerpos de Bienaventuranza e infinitas tierras de ornamentación, cada uno impide a los demás que se fundan en él, y esta (función mutua) no tiene interrupción. Pero la manifestación del Dharmakáya en infinitas formas corporales no es comprensible para el pensamiento y el entendimiento de la gente comñun; porque es la actividad libre y sutilísima de la talidad”.

18.- Traducción de Richard. Cf. de Suzuki: “Se entiende claramente, que la talidad (bhutatathata) nada tiene en común con forma alguna de distinción producida por la impureza, y que en caso de que hablemos que posea innumerables características meritorias, están libres de las huellas de la impureza”.

19.- Traducción de Richard. Cf. de Suzuki: “….los objetos impuros…..no son sino una no entidad, desde el principio carecen de autoexistencia (svabháva, naturaleza, esencia).

En breve, comenzaré la transcripción de la Vida de Milarepa,

el Gran Yogi Tibetano.

Del lbro:: EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS.
 Editorial: Kier

Dr.Walter Yeeling Evans-Wentz, editor.

Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los seres para que

 alcancen la Iluminación en esta vida.

Qué todos los seres sean felices.

Qué se liberen del sufrimiento.