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MILAREPA. Parte I: EL SENDERO DE LA OSCURIDAD. Capítulo I. LINAJE Y NACIMIENTO.


PARTE I: 

EL SENDERO DE LA OSCURIDAD1.  


Capítulo I. 

LINAJE Y NACIMIENTO. 

Relato de los sueños de Rechung, que lo llevaron a escribir esta Biografía; y de los antepasados y nacimiento de Milarepa. 

En un tiempo, según lo oí, el Gran Yogi, aquella Gema de los Yogis —de la Escuela Annttara Vájra-Yána2 Jetsün-Mila-Zhadpa-Dorje, vivió durante un lapso en la Cueva de Forma-de-Estómago de Nyanam3, que ahora es muy sagrado sitio de peregrinación. En ese lugar habrían de encontrarse los Grandes ilustres: Rechung-Dorje-Tagpa, Shiwa-Wöd-Repa, Ngan-Dzong-Repa, Seban-Repa, Khyira-Repa, Bri-Gom-Repa, Lan-Gom-Repa, Sangyay-Kyap-Repa, Shan-Gom-Repa, Dampa-Gya-Phupa y Tönpa-Shakya-Guna4.  Estos fueron sus discípulos del orden supremo, todos practicaban profundamente el Yoga y eran dueños de tranquilidad mental. También estaban allí, las novicias, Lesay-Bum y Shen-dormo, además de una gran cantidad de laicos creyentes de ambos sexos. También las Cinco Diosas Inmortales de la orden superior de las dakinis que posteriormente evolucionaron su nivel, además de diversos yogis y yoginis altamente dotados, algunos seres humanos, algunos seres superhumanos, dueños de logros superiores5. En medio de esta congregación, Jetsün puso en movimiento la Rueda del Budismo Mahayánico. 

1. Todos los títulos de la Biografía, de las Partes y Capítulos, y el Resumen encabezando cada capítulo, fueron agregados por el Editor, con el fin de asegurar una mayor claridad; el original tibetano no los tiene pero los sugiere. 
2. "Escuela del Sendero Inmutable (o Vajra) del Anuttara (Tantra)". Esta es una de las Escuelas definidamente Esotéricas del Budismo mahayánico, basada principalmente en uno de los Tantras Superiores llamado el Anuttara Tantra. El otro es el Yoga Tantra. Milarepa fue maestro práctico de ambos Tantras.  
3. Nyanam es una ciudad, aun existente, en la frontera tibetana de Nepal a unas cincuenta millas al Noreste de Kathmandú, capital de Nepal, y a casi la misma distancia al Sureste del lugar de nacimiento de Jetsün, Kyanga-Tsa, cerca de la moderna Kirong. Fue en la Cueva de Forma-de-Estómago, de Nyanam, que Jetsün narró el tópico principal de nuestro texto siguiente.
4. En el orden de presentación, estos nombres pueden traducirse así: 1) Manto Corto como un Dorje (el cetro lamaico, que simboliza el Rayo de los Dioses, y la Inmutabilidad); 2) Repa la Luz de la Paz; 3) Repa de Ngan Dzong; 4) Repa de Seban; 5) Repa el Cazador; 6) Repa el Ermitaño de Bri; 7) Repa el Ermitaño de Lan; 8) Repa el Protegido de Buda; 9) Repa el Ermitaño de Shan; 10) Santo de Potente Aliento; 11) Maestro Shakya Guna. (Cf. J. Bacot, Le poète Tibétain Milarepa, París, 1925). El término tibetano Repa (Ras-pa): "vestido con algodón", dado a ocho de estos discípulos, como al mismo Mila-Repa, indica que ellos son sus seguidores, vestidos, como él, con un manto de tela blanca de algodón. En virtud del "Calor Vital", generado a través de un peculiar control yóguico de la respiración, estaban a prueba de los rigores del frío y del calor, sin necesidad de usar otra ropa, ni siquiera en el invierno ártico de las elevadas altitudes himaláyicas del Tíbet. 
5. En el Apéndice se proporciona una lista mas completa de los nombres de los diversos discípulos.

Una noche, mientras Rechung se hallaba sentado meditando en su celda, tuvo un sueño que describió de esta manera: 

"Caminaba por una región que decía ser la Tierra Occidental de Urgyen, habitada por dakinis de ambos sexos. El país era exquisitamente bello y delicioso, y las casas y palacios estaban construidos con oro, plata y piedras preciosas. Yo cruzaba la capital de este país y advertí que sus habitantes vestían de seda y estaban adornados con guirnaldas de gemas, metales preciosos y ornamentos de hueso, y que cada uno de ellos era hermoso al verlos. Todos me observaron con rostros sonrientes y miradas de aprobación, aunque nadie se aventuraba hablarme. 

"Entre ellos, encontré una vieja conocida mía con quien trabara relación en Nepal como discípula de Tiphupa, uno de mis Maestros. Vestida de rojo, presidía la congregación, y se dirigió a mí con palabras de bienvenida, diciendo: 'Sobrino, estoy muy complacida de que hayas venido'. 

Me introdujo en una mansión palaciega llena de tesoros donde se me agasajó suntuosamente. Ella dijo entonces: 'El Buda Akshobhya6 está predicando ahora la Doctrina en esta Tierra de Urgyen. Sobrino mío, si gustas oír su enseñanza, iré y obtendré su permiso'.  Yo anhelaba en extremo oírlo, y repliqué' 'Es muy amable de tu parte'". 

6. Tibetano: Mi-gskyod-pa (se pronuncia: Mi-kyöd-pa): sánscrito: Akshobhya (que significa: "El Inconmovible"), el Dhyáni Buda de la Dirección Oriental. Los otros cuatro de los Cinco Dhyáni Budas son: Vairochana, del Centro; Ratnasambhava, del Sur; Amitabha, del Oeste; y Amoghasiddhi, del Norte. 

"Acompañándola, llegué al centro de la ciudad, donde vi un inmenso trono hecho de metales preciosos y gemas, y sobre él, sentado, al Buda Akshobhya, de una belleza y majestuosidad que mucho sobrepasaba en esplendor a la figura imaginaria sobre la que yo acostumbraba meditar. Aquél enseñaba el Dharma a una enorme congregación, de apariencia tan extensa  como el océano. Al ver todo esto, estaba lleno de tal maravilloso deleite y felicidad que casi me desvanecí".  'Quédate aquí, sobrino, mientras voy y consigo el permiso del Buda', dijo la dama. Lo obtuvo al instante, regresó para conducirme ante la Sagrada Presencia; llegué hasta allí y rendí homenaje al Buda, recibiendo Su bendición. Luego me senté para escuchar el discurso religioso, y el Santo me observó un rato con mirada de infinito amor y semblante sonriente y benigno. 

"El tema sobre el que predicaba consistía en el linaje, nacimiento, actos e incidentes relacionados con los diversos Budas y Bodhisattvas del pasado. La narración me inspiró una fe profunda. Finalmente relató las historias de Tilopa, Naropa y Marpa, más extensamente de lo que yo acostumbrara a oírlas contadas por Jetsün, de modo que infundía en cada persona presente admiración y profunda fe. Al concluir Su discurso, dijo que narraría la historia de Jetsün-Milarepa, la cual sobrepasaría en prodigios a la de cualquiera de los seres antes citados, invitándonos a todos acercarnos para escucharla. 

"Algunos de los presentes dijeron que no podía haber nada más maravilloso que lo que ya oyéramos, pero que si algo  superase esto, tendría que ser verdaderamente algo muy maravilloso. Otros dijeron: 'Estas biografías que hemos oído son las de personas que aniquilaron sus malas acciones y adquirieron mérito durante varias vidas anteriores, pero Milarepa fue uno que adquirió mérito y logró la iluminación no inferior a la de cualquiera de éstos, totalmente en una sola vida'.  Otros dijeron además: 'Oh, si esta historia es tan interesante sería realmente un pecado de nuestra parte, como discípulos, no escucharla, al desistir de rogar que sea relatada para beneficio de todos los seres. Por todos los medios debemos procurar que sea contada'.  Uno preguntó: '¿Dónde está Milarepa ahora?' Otro replicó: 'Está en 'Ogmin7' o en Ngön-gah8'" Yo (Rechung) pensé: '¡Vaya! Milarepa ahora vive en el Tíbet, pero estas personas parecen sugerir que le pida al mismo Milarepa que cuente la historia de su vida; y con seguridad que lo voy a hacer'.  Entonces, la dama me tomó la mano, la estrechó gozosa y dijo: 'Sobrino, ¿has entendido?'. 

7. Og-min (sánscrito: Akanishta), el Cielo del Adi-Buda, donde puede alcanzarse el Nirvana sin retornar a la encarnación sobre la tierra, como lo implica el significado de 'Og-min ("No-Abajo" o "Sin-Retornar-Hacia Abajo"). 
8. Ngon-gah (sánscrito: Amarávatí), el Cielo de Indra, en el Este, equivalente al Cielo de Akshobhya, el Dhyáni Buda de la Dirección Oriental. Ngön-gah (Mngon-dgah), significa "Feliz (de) conocer", i. e. el Reino cuyo mero pensamiento llena de bienaventuranza. 

"Entonces, yo (Rechung) desperté y descubrí que era de madrugada; y esa mañana, mi mente se sintió muy despejada y mis devociones fueron firmes y sinceras. Recordando el sueño y reflexionando sobre él, pensé que era muy auspicioso haber soñado estar en la Tierra de Urgyen, y escuchar la enseñanza  del Buda Akshobhya y que yo tenía buenas razones como para congratularme de haberme encontrado con Jetsün-Milarepa en la vida real. Mi privilegio actual de escuchar la enseñanza del Buda, aunque sólo fuese en sueño, se debía de modo similar, según mi criterio, a la gracia de Jetsün. Me reproché la falta de verdadera fe e intuición espiritual cuando recordé los pensamientos que había tenido al escuchar al pueblo decir que Jetsün podría estar en 'Ogmin o en Ngön-gah. Comprendí que fueron los irreverentes sentimientos de familiaridad con mi Maestro los que me impulsaron a considerarlo como un mero ser9 humano cuando pensé que él estaba en el Tíbet. ¡Qué torpe y estúpido fui! ¡No haber sabido que Jetsün había obtenido la perfecta iluminación, que de hecho era un Buda, y que como tal era capaz de reproducir su forma en cantidades inconcebiblemente incontables10! Es más, dondequiera Jetsün morase, ¿ese lugar no se consagraría y santificaría, igualándose a 'Ogmin o Ngön-gah? Interpreté que mi sueño sobre la dama y los otros que escucharon la prédica era un mandato divino para que escribiera una biografía de Jetsün, y resolví firmemente conseguir que el mismo Jetsün me contase todo cuanto le había sucedido. Con esta disposición mental yo rebosaba un sentimiento de fe verdadera, honda y exaltada, en mi Maestro, expresándola con fervorosas plegarias. Luego consentí en que mi mente reposase tranquila un momento. 

9. “Esto guarda paralelismo con el aforismo Tántrico: “Gurung na martyang bundhyeta", i. e.: "Nunca juzgues al Gurú como mortal". El brahmanismo enseña que la forma humana es mero vehículo a través del cual el Gurú se manifiesta." — Atal Bihari Ghosh. 
10. Este poder yóguico atribuido a Jetsün, de asumir múltiples personalidades y cuerpos, se halla ilustrado en el Capítulo XII, donde Jetsün lo pone de manifiesto cuando está a punto de pasar al otro mundo.  

"Me amodorré otra vez profundamente y tuve otro sueño, aunque éste no fue tan vívido como el primero. Ahora eran cinco bellas jóvenes doncellas, blanca, azul, amarilla, roja y verde11, respectivamente, que decían llegar de la Tierra de Urgyen; vinieron ante mi presencia todas juntas, y una de ellas me dijo: 'Mañana hay que contar la historia de la vida de Milarepa; ¡déjanos ir y escucharla!' Entonces otra preguntó: '¿Quién le va a pedir que la cuente?' A esto, una tercera replicó: 'El principal discípulo de Jetsün va a pedírselo'.  Mientras tanto todas me miraban de reojo y sonreían. Una habló y dijo: 'Este será tan excelente sermón que todos se deleitarán oyéndolo. ¿No hemos de sumar también nuestras plegarias para que se pronuncie?' Una respondió: 'Corresponde a los discípulos pedir la bendición, y nuestro deber y placer consistirá en diseminar y proteger la Fe'.  Tras esto, todas desaparecieron, como desaparece un arco iris. Al despertar, descubrí que el sol ya estaba alto, y reconocí que mi sueño era una señal de las Cinco Hermanas Inmortales12".  

11. Estas doncellas son diosas Tántricas, también conocidas como Dákinís; y el color de cada una de ellas tiene significado esotérico. 
12. Estas Dakinis de cinco colores son las Cinco Encarnaciones de la Diosa Durgá, que tienen su morada en los Himalayas tibetanos; algunas tradiciones dicen que en la región del Monte Kailásh, otras dicen que en el Monte Everest, consagrado a Milarepa como lugar de su meditación.

Luego de tomar su comida matutina con esa feliz disposición mental, Rechung buscó la presencia de su Maestro (Jetsün), y halló que el séquito (de discípulos y seguidores) ya se había sentado. Entonces, Rechung se postró y reverenció a Jetsün, e inquiriéndole cómo estaba, con la rodilla derecha en el suelo y con las palmas de sus manos unidas, se dirigió a él de esta manera: "Gustaría nuestro gracioso Señor y Maestro favorecernos con la recitación de los sucesos de su vida para beneficio de esta asamblea, y para servir de ejemplo a los futuros discípulos y seguidores. También los Budas del pasado dejaron tras de sí las historias de Sus Doce Grandes Acciones13, y otros documentos para beneficio de los seres de la Tierra, lo cual contribuyó a la difusión y prosperidad general de la Fe budista. Tilopa, Naropa, Marpa y muchos otros grandes santos, al legar sus autobiografías, mucho hicieron en auxilio a sus afortunados seguidores. 

13. Las doce grandes acciones (o reglas de vida) de un Buda encarnado sobre la Tierra (sánscrito: Dvádasha-avadhuta-gunah) son las siguientes: 1) usar vestiduras desgarradas (o rotas); 2) usar sólo tres clases de vestiduras, a saber: el manto exterior como capa de viaje, y el manto interior y la camisa de uso diario; 3) usar una manta en los países fríos; 4) pedir comida (o vivir de limosnas); 5) tomar una sola comida por día, antes del mediodía o al mediodía; 6) abstenerse de refrescos líquidos después del mediodía; 7) meditar en el bosque; 8) sentarse (o morar) bajo los árboles, y no en una casa; 9) morar al aire libre, donde no hay árboles; 10) morar en cementerios (o lugares de cremación), con fines de meditación sobre la impermanencia de la vida; 11) dormir en posición sentada, sin reclinarse; y 12) practicar todas las reglas anteriores voluntariamente (o gustando de ellas) y no por imposición. 

"De manera parecida, oh Señor Jetsün, tu biografía también tendería grandemente a la evolución de muchos seres y con esa finalidad rogamos a nuestro Señor que se complazca en favorecernos con un relato de su azarosa vida". 

Instado de esa manera, Jetsün sonrió y dijo: "Oh Rechung, tú ya estás bien familiarizado con mi vida e historia pero, como efectúas este pedido para beneficio de los demás, en nada perjudica que lo satisfaga. Soy de la Tribu de los Josays (Descendientes de Nobles) del Clan Khyungpo (Águila), y mi nombre personal es Mila-Repa14. En mi juventud cometí algunas acciones negras y en mi madurez algunas acciones blancas; pero en la actualidad he descartado todas las distinciones de negro y blanco15. Habiendo cumplido la tarea principal, ahora soy quien no necesita afanarse más en el futuro16. Si me viese precisado a describir detenidamente los sucesos de mi vida, la narración dé algunos de ellos haría correr las lágrimas mientras que otros excitarían el júbilo; pero al haber poco provecho en tales cosas, prefiero que le permitas a este anciano permanecer en paz". 

14. Significa: "Mila el Vestido de Algodón". 
15. En virtud de la Suprema Iluminación del Estado Búdico, Jetsün llegó a realizar el estado de la no-dualidad, en el que todos los opuestos, incluso el bien y el mal, se ven como unidad, o como teniendo una fuente única, que es la Mente. 
16. Una vez ganada la meta, cesa todo afán, incluso la muerte y el nacimiento. 

Nuevamente se irguió Rechung, se postró e instó al Maestro con estas palabras: "Gracioso Señor: la narración del modo en que obtuviste por primera vez las Verdades Trascendentales, y de la gran contrariedad y sacrificios que te costó hallarlas, y de cómo meditaste sobre ellas incesantemente hasta que dominaste la naturaleza real de la Verdad Eterna y de ese modo alcanzaste la Meta Suprema de todo conocimiento espiritual, y del modo con que pudiste remontarte más allá de la red de fuerzas kármicas e impedir el surgimiento del karma17 futuro, será muy interesante y de provecho para todos cuantos abrigan similares esperanzas y aspiraciones. Siendo tu clan la del Khyungpo y tu tribu la de los Josays (Descendientes de los Nobles), ¿cómo llegaron a llamarte con el sobrenombre de Mila? Además, ¿cómo llegaste a cometer acciones negras en tu juventud y qué te indujo a realizar acciones blancas; durante qué periodo dices que tuvieron lugar diversos accidentes que excitan la risa y algunos tan dolorosos que impulsan al llanto? Conocer todas estas cosas sería de inestimable valor para las generaciones futuras. De modo que, por compasión hacia mí y éstos mis discípulos, complácete, oh Señor, en desechar amablemente tu renuencia y ten la condescendencia de contarnos todo detalladamente. Requiero de mis amigos y hermanos en la Fe que se asocien a esta mi súplica." 

17. Si como lo enseña el Bhagavad-Gíta, el Maestro de la Vida cumple en este mundo acciones totalmente desinteresadas, y por el bien de los seres sensibles, no surge karma futuro que lleve al renacimiento en éste y otro reino del Sangsára, y cesan normalmente la muerte y el nacimiento. Luego retorna el Conquistador, si lo hace, para reencarnar voluntariamente, como Encarnación Divina, o Avatará —un Buda, un Krishna o un Cristo. 

Entonces, todos los presentes se levantaron y postrándose varias veces, dijeron: "También nosotros sumamos nuestras preces a las del Reverendo Rechung y te instamos, Señor, a poner en movimiento la Rueda del Dharma". 

Entonces Jetsün dijo: "Bien, si todos tanto lo deseáis, os complaceré, puesto que en mi vida nada hay que necesite ocultarse. 

"Respecto de mi clan y tribu, puedo añadir que en el sector norteño del país llamado Urü había una gran tribu nómada dueña de ganado y ovejas. De esa tribu hubo uno, perteneciente al Clan del Águila, que habiéndose consagrado al estudio religioso, llegó a ser lama de la Escuela Ñingmapa, a la que también perteneciera su padre. Este último fue un Josay (hijo de noble). El joven llegó de Urü en peregrinación, junto con algunos otros romeros. Había desarrollado ciertos poderes supernormales, llegando a ser un adepto en la invocación de ciertas deidades tutelares, alcanzando maestría en la magia. Al llegar a la Provincia de Tsang, en un lugar llamado Chungwachi, sus poderes mágicos de curación de enfermedades y exorcización de personas obsesionadas por demonios, causaron muchas demandas, de modo que su fama creció grandemente. 

"En aquel sitio, donde pasó varios años, se le conoció con el nombre de Khyungpo-Josay (Noble Hijo del Clan del Águila), y cualquiera que enfermaba o era perturbado por un espíritu maligno acostumbraba solicitarlo de inmediato. Pero en el lugar había una familia que no creía en él. Sucedió en una ocasión que esta familia fue atormentada por un espíritu terriblemente maligno, que nunca se atrevió a acercarse a Khyungpo-Josay, y no podía ser exorcizado por nadie más. Pues aunque la afligida familia llamó a otros lamas y éstos ensayaron sus exorcismos, el demonio sólo efectuó irónicas respuestas a los intentos de desalojarlo; y, burlándose de la familia, la torturó y tiranizó al máximo, hasta el cese de todo esfuerzo que, por igual, demostró ser totalmente inefectivo. 

"Al final, algunos parientes de aquella incrédula familia, aconsejaron llamar a Khyungpo-Josay, citando el proverbio: 'Aplica hasta grasa de perro si cura la llaga'.  El jefe de la familia dijo: 'Sí; por todos los medios invitadlo a que venga'. De acuerdo en esto, se invitó a Josay quien, aproximándose al demonio, dijo tres veces con fiero acento: 'Yo, Khyugpo-Josay, vengo a comer la carne y a beber la sangre de todos vosotros, demonios. ¡Aguardad! ¡Aguardad!' Al mismo tiempo, se abalanzó con rapidez. El pobre demonio estaba lleno de terror incluso antes de que Khyungpo-Josay se le aproximase, y gritó: '¡Apa! ¡Ama! ¡Mila! ¡Mila! (¡Oh hombre, tú eres mi padre, oh hombre, tú eres mi madre18!)' Cuando Josay se le acercó, el demonio dijo: '¡Mila! ¡Jamás hubiera venido donde tú estás; perdóname la vida!' Entonces, Josay, tras hacer jurar al demonio que en el futuro no afligiría a nadie, le permitió marcharse. Luego, el demonio se dirigió a una familia que acostumbraba adorarlo y le dijo: '¡Mila! ¡Mila! Jamás sufrí antes como en esta ocasión'".  Al preguntarle quién le había causado su sufrimiento, replicó que Khyugpo-Josay había venido a infligirle tal tortura que estuvo a punto de causarle la muerte, arrancándole finalmente un juramento. Desde ese día, Josay fue llamado Mila, a modo de exaltación de sus maravillosos poderes mágicos, y de esa manera sus descendientes llegaron a llamarse con el sobrenombre de Mila19. Y cuando todos vieron que el demonio no afligía ya a persona alguna, sacaron en conclusión que el demonio había sido muerto, o más bien, que había transmigrado a otra forma de existencia. 

18. Apa significa literalmente “padre”; Amo, “madre”; y ¡Mila!, “¡Oh hombre!” 
19. En su versión francesa el señor Bacot toma muy plausiblemente el término "¡Mila!" por una interjección antigua y más o menos local que denota terror o miedo. El extinto Lama Dawa-Samdup tradujo "¡Mila!" como "¡Oh hombre!". Como apelativo aplicado popularmente a una persona sugeriría, en el primer sentido, que quien lo lleva —como resulta claro el caso con Josay del Águila— tiene poder para aterrorizar y exorcizar de ese modo a los espíritus malignos.

"Khyungpo Josay tomó esposa y tuvo un hijo, quien a su vez tuvo dos hijos, el mayor de los cuales se llamó Mila-Dotun-Sengé (Mila el León que enseña los Sútras); a la vez, el hijo mayor de éste se llamó Mila-Dorje-Sengé (Mila el León Inmutable). De ahí en más, aquella familia se hizo célebre por tener sólo un heredero varón en cada generación. 

"Este Mila-Dorje-Sengé fue jugador experto y apasionado, acostumbrando ganar considerables apuestas. Sucedió que en esa región del país había un hombre que era jugador mucho más experto aun, y tenía muchos parientes y relaciones por vía paterna. Este hombre vino hasta Mila-DorjeSengé con el propósito de probar su destreza, y lo desafió a unas pocas partidas por pequeñas apuestas, y al jugar con él pronto obtuvo una clara idea de la potencia de su juego. Aquel día el hombre jugó como si la fortuna misma lo protegiese, y ganó una gran cantidad de apuestas de Mila-Dorje-Sengé. Para este último eso era insoportable de modo que pidió a su oponente le diese un desquite al día siguiente, a lo cual el otro consintió. Al día siguiente aumentaron las apuestas, y el hombre astuto, para engañar a Dorje, perdió con él tres veces. Entonces pidió a su vez el desquite, y Dorje aceptó, tras fijar las apuestas a jugar. Estas consistirían en la totalidad de la hacienda de cada uno, tierras, casas, dinero y efectos domésticos, redactando un convenio que firmaron al efecto, de modo que nadie pudiese eludir su obligación por súplica ni ruego. Entonces jugaron con el resultado que era de prever; el oponente de MilaDorje-Sengé, y ambos Milas, padre e hijo, Dotun-Sengé y tomaron posesión, por consiguiente, de todos los bienes raíces y movientes de Mila-Dorje-Sengé, y ambos Milas, padre e hijo, Dotun-Sengé y Dorje-Sengé, tuvieron que dejarlo todo detrás de sí, se desplazaron en dirección a la provincia de Gungthang (en el Tíbet, sobre la frontera de Nepal) y, tras legar a un lugar llamado KyangaTsa, se establecieron allí. 

"El padre, Dotun-Sengé, acostumbraba pasar sus días leyendo las Escrituras. También cumplía ceremonias exorcistas para impedir las tormentas de granizo20; preparaba hechizos para proteger a los niños21; y efectuaba otras cosas de naturaleza parecida. De esa manera se hizo muy popular como ejecutor-lámico de ceremonias. Mientras tanto, su hijo Dorje-Sengé se dedicó al comercio, negociando principalmente lana, en el Sur, durante el invierno, y marchando a las tierras de pastoreo durante el verano. Asimismo, hacía viajes más cortos de ida y vuelta entre Mang-Yül y Gungthang. De esta manera, tanto el padre como el hijo amasaron mucha fortuna. 

20. En los altos valles del Tíbet, donde las tormentas de granizo son muy frecuentes y destruyen las cosechas, en especial las de cebada, principal cereal que se produce, hoy en día, como en la época de Milarepa, hay muchos lamas cuya misión consiste en proteger contra el granizo. En las laderas o colinas, dominando totalmente los altos y cultivados valles, hay pequeñas atalayas en las que estos lamas exorcizadores de granizo residen durante la época de germinación y hasta que se recoge la cosecha. Tan pronto se advierte cualquier nube oscura que presagie granizo alzándose sobre los picos Montañosos y avanzando hacia los campos, los lamas, de guardia, lanzan de inmediato potentes exorcismos, acompañados de puñados de bolitas mágicas de arcilla para alejar el granizo. 
21. El señor Bacot traduce así esta frase: "para proteger a los niños amenazados por los vampiros".  

"Entonces sucedió que Dorje-Sengé encontró a la hija favorita de una de las familias del lugar. Se enamoraron; y al unirse en matrimonio, les nació un hijo, que recibió el nombre de Mila-Sherab-Gyaltsen (Mila el Trofeo de la Sabiduría). Al tiempo en que el niño era educado, falleció el abuelo, y se cumplieron ceremonias fúnebres con gran pompa. 

"Mila-Dorje-Sengé, siguiendo aún su profesión comercial, adquirió más fortuna que nunca. Pagando un buen precio en oro y mercancías del Norte y del Sur, compró un campo fértil, de forma triangular, cerca de Kyanga-Tsa, a un hombre llamado Worma, y lo denominó 'Worma Tosoom' (Triángulo de Worma22). Bordeando este campo había un viejo solar perteneciente a otro vecino; también lo compró, construyendo en él una gran casa. Fue precisamente a los veinte años de edad cuando Mila-Sherab-Gyaltsen tomó en matrimonio a una joven perteneciente a una buena familia del pueblo de Tsa23, de la raza real de Nyang, llamada Karmo-Kyen (Guirnalda Blanca). Era una dama muy bella, de mente despejada y enérgica, que sabía cómo tratar a amigos y enemigos como se lo merecían, con amor o con odio; y fue así como recibió el nombre de Guirnalda Blanca del Nyang. Luego, sumándolo a la casa antedicha, Mila-Dorje-Sengé construyó un edificio de tres pisos con anexos y cocinas, que descansaba en su totalidad sobre cuatro columnas y ocho pilares. Era una de las mejores casas de Kyanga-Tsa, y llegó a conocerse como "Las Cuatro Columnas y los Ocho Pilares". En esta casa ellos (él con su esposa y su padre) vivieron con gran prosperidad. 

22. El señor Bacot advierte que el campo se llamó así de acuerdo con la costumbre tibetana de dar, a los campos, casas, caballos y mulas comprados, el nombre de su anterior dueño. 
23. Forma abreviada de Kyanga-Tsa. 

"Mientras tanto, las viejas relaciones de Mila-Dotun-Sengé, que vivían en Chungwachi tuvieron noticias de que él y su hijo prosperaban en Tsa. De modo que un primo de Mila-Dorje-Sengé, llamado Yungdung-Gyaltsen (Bandera Esvástica de la Victoria) junto con su familia y una hermana llamada Khyung-tsaPalden (Demostradora de la Nobleza de los Descendientes de las Águilas) se mudaron de aquel lugar y llegaron a Kyanga-Tsa. Dorje, afectuoso con sus parientes, les dio al llegar su bienvenida con sincero placer y deleite. Los ayudó en todo lo que pudo, enseñándoles cómo comerciar, y ellos también amasaron mucha fortuna. 

"Para esta época el embarazo de Guirnalda Blanca del Nyang se hallaba avanzado, en una estación en la que Mila-Sherab-Gyaltsen estaba lejos, en un viaje de negocios, en las Montañas Taksi al Norte, con una variedad de mercancías del Sur, en el curso de cual se había demorado considerablemente. 

"Fue en el año del Agua-Dragón Macho24 (1052 D.c.), en el primer mes de otoño25 y el día veinticinco26 bajo una estrella propicia, cuando yo nací27; y no había terminado mi madre de darme a luz cuando se despachó a mi padre un mensajero con una carta que decía: 'El trabajo de otoño se aproxima y he dado a luz un hijo. Ven con toda la premura que puedas a darle nombre al hijo y a cumplir la ceremonia de imposición del nombre'.  El mensajero que llevó la carta también le transmitió verbalmente las nuevas. Mi padre estaba muy complacido y dijo: '¡Oh, bien hecho! Mi hijo ya recibió su nombre. Mi raza sólo produce heredero varón y estoy complacido de oír noticias de que el hijo es varón. Que se llame Thö-pa-ga (Complacido-de-oír). Como termine todos mis  negocios, podré regresar a casa de inmediato'.  Dicho esto, volvió a casa, y se fijó mi nombre como Thö-pa-ga, llevándose a cabo la ceremonia de imposición de nombre con gran boato. 

24. El sistema cronológico tibetano, derivado de China e India, se basa en los ciclos de doce años y sesenta años del planeta Júpiter. En el ciclo de doce años, empleado para medir lapsos cortos, cada año lleva el nombre de uno de los doce animales cíclicos, que son: 1) Ratón; 2) Buey; 3) Tigre; 4) Liebre; 5) Dragón; 6) Serpiente; 7) Caballo; 8) Oveja; 9) Mono; 10) Pájaro; 11) Perro; y 12) Cerdo. En el ciclo de sesenta años, los nombres de estos animales se combinan con los de los cinco elementos: Madera, Fuego, Tierra, Hierro y Agua, y a cada uno de estos elementos se le adscribe un par de animales, el primero se considera masculino y el segundo femenino. Por ejemplo, 1900 d. C. fue el año del Hierro-Ratón y el treinta y cuatro del ciclo de sesenta años y 1867 d. C., el año del Fuego-Liebre, habiendo sido el primero del último ciclo de sesenta años; el año 1928 d. C. es el segundo de un nuevo ciclo de sesenta años. El año del Dragón Macho-Agua, en el que nació Milarepa, es el año veintiséis del ciclo de sesenta años. Debido a que el año tibetano es lunar, nominalmente de 360 días, la diferencia del año solar se adecua sumando siete meses intercalares cada diecinueve años. El año empieza con la salida de la luna nueva en Febrero. La semana tibetana, siguiendo el sistema Ariano, es de siete días, denominados Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno. (Cr. L. A. Wad-ell, The Buddhism of Tíbet, or Lamaism, Londres, 1895). 
25. O, de acuerdo con el año tibetano, que empieza con Febrero, el séptimo mes, i,e: Agosto.
 26. Al ser lunar el mes tibetano, este es el día veinticinco de la luna. 
27. El señor Bacot y el traductor concuerdan en su cálculo en el sentido de que Milarepa nació el año 1052 d. C., pero de acuerdo al cálculo del doctor Waddell el año fue el 1038 D.c. (Cf. L. A. Waddell) El lugar de nacimiento de Milarepa, Kyanga-Tsa, en la provincia de Gunghtang, está en la frontera tibetana de Nepal, unas doce millas al Este de la moderna Kirong, a unas doscientas millas al Norte de Kathmandú, la capital de Nepal. 

Durante mi niñez se me prodigaron grandes cuidados. Con el correr del tiempo llegué a tener una bella voz, que deleitaba de tal modo a cuantos la oían, que la gente acostumbraba a decir que había sido muy apropiado llamarme "Complacido-de-oír'. 

"Cuando yo tenía unos cuatro años de edad, mi madre dio a luz una hija que fue llamada Gön-ma-kyit (Protectora Afortunada), pero también se la llamó, a guisa de cariñoso mote, Peta, por lo que llegó a mencionársela como Peta-Göonkyit. Incluso recuerdo ahora que ambos (Peta y yo) solíamos llevar nuestro cabello rizado con oro y turquesas. Éramos muy influyentes, estando relacionados, por matrimonio, con las familias más encumbradas del lugar; y al hallarse todos los pobres bajo nuestra influencia, estábamos en condiciones de considerarlos casi como nuestros arrendatarios o súbditos; de modo que los nativos acostumbraban a decir tranquilamente entre ellos: 'Nunca pudo haber colonizadores más emprendedores, llegados de otros sitios, que fuesen más industriosos y ricos que esta gente. ¡Mirad el exterior de la casa! ¡Mirad el mobiliario y la riqueza que hay adentro! ¡Y los ornatos para ambos sexos! Son dignos de consideración desde todo punto de vista'. 

"Al mismo tiempo en que éramos tan envidiados por todos, falleció mi padre, Mila-Sherab-Gyaltsen; y las ceremonias relativas a su funeral se cumplieron con ostentación'". 

Esta es la primera parte de la historia, y narra cómo nació Jetsün. 






Walter Evans-Wentz and Lama Kazi Dawa Samdup photographed circa 1919.jpgDel lbro:: EL GRAN YOGI MILAREPA DEL TIBET
 Editorial: Kier
Kazi Dawa Samdup, traductor.

Los méritos son ofrecidos a todos los 
seres para que alcancen
 la Iluminación en esta vida.
Qué todos los seres sean felices.
Qué se liberen del sufrimiento.
Qué no se separen nunca de la felicidad.
Qué permanezcan en la gran ecua

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